古歙門人成時編輯
【荅卓左車彌陀疏鈔三十二問〔原問附）】
【荅印生四問〔原問附）】
【代荅劉心城又上博山四問〔原問博山書附）】
【擬荅忘所上博山書問〔原問博山柬附）】
【擬荅白居易問寂音禪師書〔問在林閒錄）】
【荅人問參究初心方便說】
【荅菩薩戒九問〔原問附）】
【荅黃樨谷三問〔原問附）】
【荅陳弘袞二問〔原問附）】
【荅元賡問】
【荅鄧靖起三問】
【荅淨性三問〔原問附）】
【荅淨塵問〔原問附）】
【荅問一】
【荅卓左車彌陀疏鈔三十二問〔原問附）】
〔問。華嚴雖二乘盲聾。亦兼攝聲聞。以含無量乘故。此經雖二乘種不生。乃道品大小互通。正與華嚴四聖諦品不異。故有生彼經劫方證小果者。大智度論云。彌陀亦以三乘度生。自應二藏五教總攝。何云不攝小乘。且旣通襍華。復不能通襍華所攝無量乘邪。）
﹝荅。﹞疏主判經。以頓通圓。不以圓攝頓。又約道品。卽小成大。小果暫有終無之義。謂不互攝。豈一句彌陀。不橫羅諸教。圓契五宗。不全體華嚴。全攝諸乘也。
〔問。餘門豎出。念佛橫出。餘門正指教中觀行。故禪稱別傳。淨云徑路。皆以超越觀行故。今云觀卽是念。念卽是觀。直以台觀當之。不反鈍置念佛邪。）
﹝荅。﹞此之橫豎。約自力他力斷惑帶業而論。不約境諦觀智。故念佛圓收圓超一切法門。亦不可以參禪為例。若論諦智。四教觀行。有析空體空次第一心之不同。謂前三豎出三界則可。謂非橫非豎之一心三觀。亦為豎出可乎。况觀經以如來勝異方便。攝眾生性具觀門。同宗一心。同歸淨土。觀念相卽。何名鈍置。但辯持名。不惟散善。非妙觀便不捷徑也。別傳之旨。尤不容剩言滯句。末法之中。有名無義。果令四教不收。便成離經魔說。烏在其為超越也。
〔問。天台三觀。得攝法界觀否。）
﹝荅。﹞華嚴法界。生佛同源。以收機不盡。不免現權隱實。則阿含乃至涅槃。皆華嚴閫外。所以驅率土盡令臣服也。法華實相。本迹同印。以說時未至。不免為實施權。則般若乃至華嚴。皆法華前茅。所以會甸荒同令執玉也。一名從本垂末。一名攝末歸本。非一心三觀。何得事事無礙。非事事無礙。何名一心三觀。
〔問。合論判極樂淨土是權。淨名唯心淨土是實。然菩薩成佛。眾生來生。明言攝受往生之事。與彌陀無二。疏言此指事一心者。豈事一心。便不名唯心邪。）
﹝荅。﹞合論以不斷惑生同居。乃如來權巧之力。非謂法藏四十八願。莊嚴淨土。亦非實也。淨名心淨土淨。正同法藏往因。至於菩薩成佛。眾生來生。何妨從實垂權。若念佛人。因事入理。又何妨卽權卽實。權實事理。總屬一心。雖分不分。古人判釋。皆當作如是觀。
〔問。觀雖十六。言佛便周。何故鈔只通普觀。為助因邪。）
﹝荅。﹞念佛觀佛。歸趣同。入門異。初心行人。襍則不成三昧。故唯稱萬德洪名。便為多善根。然正助兼修。本無定法。如行舟然。揚帆扯纜撐篙搖櫓。各隨其便可也。
〔問。大本言生彼國者。皆當一生遂補佛處。然中下胎生。豈等覺菩薩邪。）
﹝荅。﹞非等覺。而可稱一生補處。以不更歴生死。必圓無上菩提故。小本眾生生者。皆是阿鞞跋致。亦指此生必補佛處而言。不以常塗三不退論。下又云。其中多有一生補處。則別指現證等覺者。亦以此生必補。故得云。其中多有也。所以極樂凡聖同居土。與常塗教意迥別。常塗不過暫時同居。此與一切等覺。同淨寂光。故云得與如是諸上善人俱會一處。諸上二字。不槩指無量聲聞菩薩。單指多有一生補處而言。又常塗約感應。及聖者過去有漏業。得與權實聖人同居。此則同一無漏不思議業感生。俱會一處。故又云。不可以少善根福德因緣得生彼國。少字揀至別教地前。幷豎揀至圓教住前。以住前皆仗自力登住。入同生性。方蒙諸佛護念故。吾每謂淨土大教。圓收一切教。超出一切教。正謂此也。
〔問。單念佛人。不修餘行。得波羅密。卽是多善多福。今念佛所證。止素法身邪。已具萬行莊嚴邪。）
﹝荅。﹞三身一體。普賢行門。不外毗盧性海。是以初心雖不修餘行。令三昧易成。而三昧旣成。三因圓顯。豈有已證法身。莊嚴終缺。亦何未證法身。預恐不具足邪。然或一門深入。或餘行助成。未許執一。一行三昧。一卽是多。萬善同歸。多卽是一。
〔問。念佛的是誰。與別則公案無二。鈔云。體究念佛。與舉話頭下疑情意極相似。然四種念佛。未列體究一法。經文本無此意。不應入淨業門。今兩路雙徵。若參此不悟亦不失往生。此為參門畱一退步。正墮偷心。若此疑不破。便不得生。此為念門啟一疑情。卻成異說。智徹慈炤天奇毒峰諸師。皆主此說。何所本邪。雲棲若祖諸師。何不直拈誰字。若只相似而已。願聞不全是處。）
﹝荅。﹞因念佛人不見佛性。偷心不死。故以此語昭告之。令直下相應。卽於一念中圓見三身。圓淨四土。階理一心。此一門深入一心不亂之前茅也。後人聞此誠言。無論悟與不悟。便可死心念佛。更何用參此段公案。直須如此了得。當知昔人下此語時。絕無禪淨之分。後祖收之但入本宗。非入淨業。何以故。公案現在故。今疏主收入淨業。仍為禪宗。何以故。救有禪無淨土之病故。然則若信得及。以悟為則。以淨土為歸。真實不欺。不畱退步。卽此似處。卽已全是。若信不及。死我偷心。而偷心轉甚。正好實念。而念反狐疑。只此似處。卽全不是。故曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。有疑則參。雖罷參而不能。無疑則念。欲起疑而何自。如是則直念苦參。亦無非往生正行也。
〔問。如子憶母。必想儀容。今但念聲相續。不取相貌。易馳散否。或依出入諸息。得非小乘法邪。）
﹝荅。﹞子之憶母。或善想儀容。或呼號血淚。觀經云。彼人苦逼。不遑念佛〔此指觀想）。善友教言。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛〔此指稱名）。夫三界無非劇苦。何止臨命終時。以畏苦心呼號求救。馳散何從。否則攝心調息諸法。亦自不惡。圓人受法。無法不圓。豈有定屬小乘者。試問記珠定香鳴魚擊磬等。大乘邪。小乘邪。
〔問。大本有一念定生彼國。疏中不及。豈以此經七日入定乃生。故揀去剎那生滅之一念邪。若釋一以義不以數。大本不應繫十念後。若止如經文。作一念喜愛。何不動如來佛剎。不以愛戀得生。）
﹝荅。﹞按寶王論。利根之士。元只一念往生。鈍根之人。臨終十念脫苦。一念者。一心不亂之一念也。當知十念。七日。十日七七日九十日等。究竟亦唯一念。此一念。斷非剎那生滅之散心。亦不必四禪四空之禪定。故云一念喜愛。阿閦經。喜戀心。本指欲染。
〔問。七日後。若永不復亂。不應只名七日。若更亂者。已經退轉。何能感佛。）
﹝荅。﹞前此若無真實意樂。則七日決不能一心不亂。後此若無真實受用。又安見七日功成邪。
〔問。鈔謂理一心。為觀力成就。則體究全屬觀門。然前言妙觀難成。故顯持名殊勝。今又通觀法。不仍觀勝持邪。若參誰字是體究。又全屬宗門。正參話時。不應有如智不二。寂照難思等理路可傍。）
﹝荅。﹞事理二塗。混不得。分不開。疏主一往以稱名為事持。體究為理持。仍云機亦互通。不必疑阻。謂不假方便。自得心開。事持能成就理一心也。又謂體究之極。於自本心。忽然契合。名理一心。則未契時。體究無閒。止名究理。正是事功。然體究一門。與近時禪宗相合。實與台宗妙觀不同。台觀必圓解了了。全性起修。隨舉一觀。無非不思議境。體究以未明心性。鞫其根源。契合之後。達如智不二。寂照一心。方與台宗圓解肳合。非正參話時。有理路可傍也。初學妙理旣未精通。不可彷彿相傍。心麤境細。妙觀難成。以此。
〔問。疏鈔大意。全重理持。則所明持法。最為要害。今旣持名。復云理觀。旣是理觀。復拈話頭。禪淨止觀。三法混淆。行人念不歸一。將何為宗。與一門深入專修無閒之旨。何復不侔。）
﹝荅。﹞疏主欲卽事入理。非以理奪事。當知持名是正行。理觀是所通。話頭是持名轉局也。序云。著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。亦未專重理持。所以處處明理者。恐狂罔謗為凡愚之行耳。後裔無知。反執理輕事。以遭落空之記。哀哉。
〔問。疏言一心。卽達磨直指之禪。又云六祖斥無。乃門庭施設不同。假使纔弘直指。復讚西方。則直指之意。終無由明。旣言卽是直指。復言為門不同。是少林曹谿亦不同邪。）
﹝荅。﹞心地法門。包含無際。總不外一心。門庭施設不同。一心旨歸不異。今一心卽直指之禪。言其指歸也。六祖斥無。是老婆罵婢子。只圖齒切耳。非謂但是宗門。便須撥淨土也。永明云。有禪有淨土。猶如戴角虎。中峰云。禪者淨土之禪。淨土者禪之淨土。豈贊西方。直指便不明邪。若言六祖定作是語。莫謗六祖好。
〔問。疏指至心念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。屬理一心。又釋佛名經。一聞佛名。滅無量劫生死之罪。云一聞。不待憶念。無量。不但八十億劫。則何獨理一心也。又此經聞經聞名。皆得不退。事邪理邪。）
﹝荅。﹞觀經十念除罪往生。由怖苦心切。善友緣强。一念猛利。過百年悠悠。非必有究理之行。然勝於尋常事持。疏主或借顯事功極者。卽不違理乎。若佛名經所言。以彼佛具無量威德願力。故聞者獲如是益。聞不信。亦獲無量罪。要非少善根福德眾生。所能得聞也。不退亦不一等。隨聞證者。有位行念三不退。僅歴耳根者。如食少金剛。究竟不消。為遠因終不退也。
〔問。棗柏言。華嚴一乘大道。非往生菩薩境界。何故華嚴長子。十願導歸極樂邪。生公說闡提有佛性。則後出涅槃為證。今後出行願。全與棗柏不符。宗旨竟將安歸。）
﹝荅。﹞淨土豎該橫徧。寂光惟佛土。實報乃法身大士所居。方便攝三乘權位。同居則凡夫皆與。合論指大心凡夫。回心羅漢。出五濁。生同居方便二淨土。未悟毘盧性海。入因陀羅網法界也。普賢十願導歸極樂。正不思議解脫境界。徹果徹因。通凡通聖。聖全法界入一塵。凡從一塵通法界。棗柏但言一乘大道。非往生菩薩境界。不謂往生菩薩。非一乘大道法門也。若云華藏大。極樂小。大小之見未忘。未夢華嚴法界在。
〔問。旣以事持屬定。理持屬慧。而云事持未能破妄。利根徑就理持。將事不顯理。慧不由定邪。）
﹝荅。﹞三無漏學。後必具前。故理一心。或從體究。忽然契合。或從念佛。自得心開。皆由定來。今重悟理。不止除散。雖體究無閒時。便可名事一心。亦有定力。而仍屬慧門。實則定慧二門。各有利鈍。疏主略未言耳。
〔問。決志求驗。正在平時。經胡止言臨終佛現。）
﹝荅。﹞行人見佛。隨淨業淺深。經明往生。故言接引耳。今只在執持名號處努力加鞭。無論見與未見。但得信願行成就。往生自可無疑。慎勿生僥倖退息心也。
〔問。心不顛倒。故能預知時至。乃云死時何苦欲先知。何邪。）
﹝荅。﹞不貴預知。正欲令其心不顛倒。頗有因欲先知而愈重其顛倒者。
〔問。大本十念。不言臨終。此與觀經。為同為別。）
﹝荅。﹞大本云。志心信樂。乃至十念。觀志心信樂。何等深切。不必在臨終時。實與臨終同一猛利。後世祖師。因立晨朝十念行門。畢生不缺。亦決往生。
〔問。文殊亦發願往生。何反揀去勢至。鈔言耳根不攝念佛。念佛能攝耳根。又何邪。）
﹝荅。﹞法無優劣。機有抑揚。無煩戲論。觀音六根中。從耳根入。勢至七大中。從根大入。論入門。耳根此方獨利。論收機。淨念三根普通。又圓人法法貫徹。耳根淨念。互攝互融。初機耳唯一根。念乃都攝。亦可抑揚。
〔問。用攀緣心為自性。如煮沙成饌。今念佛心。是攀緣邪。非攀緣邪。若是則一切覺觀思惟。皆生死根本。若非。又何言念性生滅。因果殊感邪。若生滅卽不生滅。何云煮沙。此與波水之喻。當自不倫。波卽是水。沙非是饌。然法華若人散亂心。南能不斷百思想者。又非卽用此生滅心邪。）
﹝荅。﹞錯不在用攀緣心。在以之為自性。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷。便成沙饌之喻。若識得攀緣心。本無自性。則能用攀緣。不被攀緣用。所謂家賊難防時。識得不為怨。便合波水之喻。况勢至一門。本屬根大。意根為主。五根從之。故曰都攝六根。淨念相繼。意根卽第七識。七識無始來。念念執我。今以妙觀察智力。令直下念佛。甜瓜換苦瓠。非尋常攀緣心比。尋常眼識緣色。乃至意識緣法。皆順生死法。念佛時佛非色非非色。乃至非法。非非法。超世閒法。離語言道。但可淨念憶持。原非情量所行境界。豈念佛心是攀緣邪。且以攀緣六塵增長生死者。轉攀緣慈父。永脫苦輪。亦自不惡。安得一槩論邪。又娑婆根性。唯耳根易顯圓常。念性猶屬生滅。非已悟如來藏性者。終不達念性本圓通也。末世學人。鮮登圓解。耳根入道。亦甚難言。儻不能向佛頂前四卷。痛思深義。窮源徹底。則初於聞中入流亡所工夫。畢竟如何理會。圓頓法門。非小根劣智所能擬議。無米索炊。畫空成繪。反不若因果殊感者。自得心開耳。
〔問。經末先言不退。後明往生。正以現生取辦。超乎餘教。何反開少壽多障。不克往生。來世得生一路。）
﹝荅。﹞真念佛。決無不生淨土。退菩提者。第恐障深慧淺之流。見自他未效。不罪工力淺。肉眼瞇。反疑佛法無靈。現生退惰。故曲顯勝益。策令現生取辦也。
〔問。顯密並圓。何云持名勝準提。）
﹝荅。﹞極準提神力。肉身往詣十方淨土。極念佛三昧。肉眼等見十方如來。誠無勝劣。然約生佛因緣。法門所被。通塗教意。理應獨顯今宗。
〔問。參究念佛。謂向上一著。千聖不傳。必從參究方得。旣一代時教。皆屬他寶。何禪門公案。便屬家珍。若云禪是教之綱領。何故世尊不說。若云經文亦可參究。又何勞千七百則邪。參話一節。迦文旣未拈示。西來亦無此門。若謂門庭旣熟。便成窠臼。故換此法。今參話亦成熟路。更換一法何如。）
﹝荅。﹞向上一著。千聖不傳。可云必從參究得邪。然亦一種方便。本無實法綴人。故古稱敲門瓦子。何嘗以公案作家珍。苟昧綱宗。死在句下。謂參話方能悟道。病參話亦成門庭。皆益戲談。何關宗教。當知舉一明三。目機銖兩之士。隨拈一法。透一切法。盡屬家珍。誰為他寶。若緣木求魚。守株待兔。三藏十二部。是拭瘡疣紙。千七百公案。亦陳腐葛藤。法無得失。得失在人。但當因言會心。何得迷心逐語。果契心源。知佛祖皆無一法與人。將以何法換去何法邪。
〔問。五逆可以往生。佛何不能滅定業邪。又造業人。若借此自寬。寕不入地獄如箭射邪。）
﹝荅。﹞千年暗室。一燈能破。懺力旣殷。業便無定。若頑愚迷津。得船不上。牽裳作筏。抱石為舟。旣無迴轉之力。是真定業難逃矣。
〔問。涅槃法師。以未誦彌陀經。不得往生。法華云聞此經。如說修行。命終生安樂世界。何不同邪。）
﹝荅。﹞淨土一門。願為前導。未誦彌陀。卽平日願樂不深。若法華所云。是世尊直以妙經為蓮邦左券。勸願明矣。法華卽是彌陀。妙經勸願。卽是彌陀勸願。卽是涅槃勸願。亦卽是一切諸經勸願。無不同也。
〔問。彼土為人天錯居。為各分九品。佛浴池及菩薩聲聞為在天上。在人閒。旣注彼境。應令依正條然。）
﹝荅。﹞淨土純樂。天人豈應迢絕。九品往生。未判人天。或皆九華化生。或天不須托質。皆未可知。大本謂宮殿樓閣。有在池者。在空者。觀經謂樹上寶網。妙華宮殿。諸天童子。自然在中。然則淨界莊嚴。豈可凡情測量。俾其條然邪。
〔問。淨土旣宣道品。何觀經止言讀誦大乘。不及小乘。又淨業門。有不禮餘佛不誦餘經者。不併違觀經邪。）
﹝荅。﹞般若每列三十七品。隨結云。乃至一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。道品豈非大乘法門邪。淨業古宿。有一門深入者。乃圓人禮一佛。卽禮一切佛。誦一經。卽誦一切經。恆沙寶性。無量法藏。一齊委付。一時領知。大乘方等經典。須如是讀誦始得。
〔問。一句彌陀。若不通種種法門。莫罄其致。乃云。修餘法門。便屬二心。豈非受一非餘邪。）
﹝荅。﹞不知一切法卽一法。廣修誠屬二心。若一法中透一切法。專習卽是總持。佛行魔行。豈在法也。
〔問。奘師以兜率近。判內院易生。鈔以論因不論地揀之。後言勝蓮雖超極樂。然樂邦近。何又論地邪。）
﹝荅。﹞皆論因也。勝蓮境界。去博地凡夫甚遠。不同彌陀。近垂方便。十念便可成因。未有不能生極樂。而能生勝蓮者。但深信佛語。入淨土玄閫。極樂未必不卽勝蓮。如情生徧計。疑極樂為權施。則勝蓮遠矣。
〔問。鈔中蓮臺二義。今金剛臺。紫金臺。為是房臺。是基臺。）
﹝荅。﹞汎言二義。若托質金臺。本在花內。基臺非所論也。
【荅印生四問〔原問附）】
〔問。未得戒時。以何法攝心。十戒有犯。許懺悔否。懺悔後。卽許進具否。作何懺法。方名得戒。）
﹝荅。﹞得戒須具殷重心。清淨心。希求勝法。懺悔須具慚愧心。決斷心。飜前惡境。卽此為攝心法。卽此是得戒因。十戒有犯。誓不更造。律許進具。應鄭重。不宜欲速。
〔問。一代時教。初心許徧閱否。參禪許看教否。若悟後方看。此生恐難保任。若麤了卽參。又恐知解纏繞。）
﹝荅。﹞看教貴精不貴多。一部中精研妙義。徹骨徹髓。自然旁通眾典。勢如破竹。欲徹骨髓。必須看時。卽是觀心。旣曰觀心。功同參悟。原非尋言逐句。有何相礙。教理資神。如膏助火。是在精了其義。不應麤了。未能精了。而曰知解纏繞。何異戰敗之士。咎武藝太多邪。
〔問。黃蘖已前無話頭。未審何法得悟。我今當從何入門下手邪。作何主宰。不被境奪邪。何時當見人。何地方究竟邪。幸詳示之。）
﹝荅。﹞直下知歸。那有實法。參話本後世方便。死人偷心耳。從上諸祖。但向本分中畱心。只今學人。須向本分中下手。一切時。一切處。只為此本分事。自不見有境。豈為所奪。善知識者。時時當見。決擇身心。直至圓滿菩提。方為究竟。是在當人發大勇猛。擴大虛懷。啟迪大智。長養大悲。捨一切愛見。修一切方便。乃不墮外道二乘權教諸境界耳。
〔問。參究念佛之說。當得話頭否。旣恐今生不悟。來生難保。故用此法。以攝往生。然又恐為參禪開一退步。當作何融通邪。一生參禪。臨終發願何如。）
﹝荅。﹞眾生顛倒。轉說轉疑。吾今徹底道破。亦令當來諸有志者。毋泣岐路。旣一門深入。何須疊牀架屋。更涉參究。但觀蓮宗諸祖。便知淨不須禪。若為大事因緣。有疑未破。欲罷不能。而行參究。正應殷勤回向西方。但觀永明等諸大祖師。便知禪決須淨。本分中事了然可辨。何須曲為融通也。信則便信。疑則別參。
【代荅劉心城又上博山四問〔原問博山書附）】
〔蒙示。卽今若有取捨。同之一字。卽是妄言。然妙宗云。取捨若極。與不取捨亦非異轍。正謂取捨愈有愈無。斯為圓妙。若無之始無。不落小乘邪。）
﹝荅。﹞極者。謂取至無可取處。捨至無可捨處。恰與不取捨合。非僅以取捨作無取捨會也。正欲極之。不欲無之。若未致其極。便欲無之。且墮惡取。便擬欲同。正屬妄言。
〔蒙示。以葛藤埽葛藤。與不絆葛藤者。優劣若何。夫台宗二而不二。不二而二。正爭此葛藤之有無。則教理不廢葛藤。葛藤無非圓頓。）
﹝荅。﹞文字性離。非離文字。未達斯旨。謾云不立。只此不立。便是文字。悟時轉法華。此不絆葛藤也。誰為所埽。誰為能埽。智者九旬談妙。字字從祕藏流出。字字能含攝祕藏。豈似尋章逐句。入海算沙。全墮葛藤窠臼。乃云葛藤埽葛邪。
〔蒙示。多句不如一句。須得水源。若尋枝蔓。妄云句歸何處。不太蚤計邪。竊聞台宗。專用六識。謂伐樹得根。灸病得穴。旣得其本。卽蔓是本。旣得其源。卽流是源。）
﹝荅。﹞定穴定根。所以待灸待伐。故曰須得水源。若培業根而不伐。護膏肓而不灸。則錯認源流。倒置本末。悖台宗奧旨。入生死迅流矣。
〔蒙示。一念識心保無失腳。未知用那個心保得。若用識心。隔陰不知宿命。然台宗專用六識。為圓頓無上止觀。懸合棱嚴。棱嚴云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。憶念非用六識邪。教中明用六識。六識明知位次。若能依教修學。教理可作保人。）
﹝荅。﹞台宗觀一念識心。卽不思議境者。以圓解之人。旣達如來藏性。故卽流是源也。若謂專用六識。是以攀緣為自性。乃生死根本。正棱嚴所訶。猥云懸合。不幾謗止觀邪。又勢至圓通。屬七大中根大。故曰都攝六根。淨念相繼。意根為主。五根從之。以根為識。確為有過。台宗云。觀心若起。本迹俱絕。從此方能斷惑證理。安立位次。若六識明知位次。便屬法塵分別影事。何名圓頓法門。旣畱心台教。藉為保人。未識保人作何面孔。能決定相保邪。果然識得保人。管取亦能自保。
【擬荅忘所上博山書問〔原問博山柬附）】
〔法久逾衰。非時使然。授受濫觴。不可援耳。且以學人論之。根之利鈍。誰免相生住滅。及流注生住滅。縱不落識情。分別迥絕。相許言斷。流注能截然乎。卽使截然。尚名真如流注。夫眾生妄想執著。世尊四十九年剗刷。令執著遣盡。然後拈花示眾。此一拈花。豈非佛四十九年說的。眾生積劫迷的。以迷則不敢拈。非佛不能作捷徑法。最初了此一大事也。今於善知識棒喝機鋒能如是承當否。復以師範言之。達磨西來。正為此方。名言習氣沸盛。別投一劑無意路還元丹也。至曹谿分衍。仍恐又墮言說。所以五家各立門戶。借賓主君臣玄要。以探虛實。古人於此事。真劔刃上行。乃今之宗乘。又為昔之教法。安得再有一達磨來。藥病俱埽。埽亦不畱面少林九年壁乎。不爾。亦當如趙州黃蘖之大用。其餘又不勝數。要皆以新法勝人也。此新法正是無師智。自然智。佛不能傳。語所不載。如大將軍臨敵。韜略俱捨。以敵亦熟明此法故。然亦離此韜略一字不得。以韜略正載此活法。人自死耳。得之者死語拈來皆活。不得者活句拈來皆死。無法無新。新在自得。語不出人意表。何以解人無始黏縛。點鐵成金乎。）
從上佛祖。本無實法與人。拈花微笑。乃至達磨初來。雖云傳佛心印。豈離眾生心外更有佛心可傳。不過為人解黏去縛。令達妄想無性耳。達得妄想無性。二種生住滅當下寂然。若欲向生住滅處截斷。正恐一番剗刷。倍增一番執著。且達磨單傳之旨。如畫龍點晴。令其飛去。非離文字。說於解脫。則昔日之教法。本未嘗埽。今日之宗乘。又何用新。謂一切知識皆以新法勝人。幸莫謗知識也。且旣知離卻舊法。別無新法。豈不知欲作新法。便成舊法。死語活句。亦復如是。當今學者。濁智流轉。偷心熾然。不思追踪往哲。但欲奪彩時流。為善知識。正應據先聖之典型。杜其僭竊。不惟棒喝機鋒漸成惡套。卽有藥病俱埽埽亦不畱之達磨來。恐不畱復成窠臼。如波逐波。有何了期。莫若向源頭處討箇脈路。則循規蹈矩。不施一巧。坐致太平。幸薦取本分草料。莫更求格外鉗錘也。
【擬荅白居易問寂音禪師書〔問在林閒錄）】
如來出世。惟為一乘。眾生根性不等。方便說三。雖復說三。究竟歸一。恐不信沒在苦。故須鑒彼當機恐以三乘作實法會。故云無有高下。夫眾生種種病。只是一病。以不識佛性故。如來種種藥。元是一藥。究竟為一佛乘故。然受病旣久。變症多端。醫王用藥。亦須隨宜得所。然則病癒藥除。乃如來本意。藥應病與。乃方便智門。惟達如來設教元由。自得末世利人妙用。為下種者。强毒以大亦可。為熟脫者。善巧說三亦可。若權實之致不明。悉檀之義未委。豈惟順機說三為妄分別。卽一味道亦瞞盰儱侗。故六種經中所有二義。恰恰相成也。五蘊十二因緣者。蘊以積聚覆蓋為義。分名為四。對色成五。只名色一支便具。何得約十二因緣倫次成難邪。十二因緣。約三世因果輪迴。以能生果為因。展轉相藉為緣。是故蘊惟苦諦。緣兼苦集。蘊法約橫。因緣約豎。始從無明終至老死。一一支中。皆具五蘊。不依五蘊。何得無明。安有諸行。生卽五蘊虛妄和合。老卽五蘊虛妄變異。死卽五蘊虛妄散壞耳。
【荅人問參究初心方便說】
向上一機。自有祖庭正令。不落方便。旣曲為中下。設方便門。有一病。隨有一藥。病旣萬端。藥亦千變。良醫合宜而用。砒霜活人。庸醫昧機而施。醍醐傷命。立一法必伏一獘。有一利。必具一害。棒喝機鋒。提持公案。皆藥也。亦皆病也。未可軒輊。亦未可決定執為初心方便。如人行路。不與導師同程。莫若博問路徑。不然。惜一時之躊躇。貽歴年之錯誤。入鬼國。墮深坑。遇蠱毒。逢劫賊。敢保十箇五雙有分在。
【荅菩薩戒九問〔原問附）】
〔問。梵網云。於未受戒人前。說七佛教戒者。犯輕垢罪。謂但遮誦時。不遮講時。何意。）
﹝荅。﹞比丘戒法。關係僧輪。為防賊住。一切俱遮。菩薩戒法。普收五道。解義發心。事非所禁。但誦時恐有發露。不合令未受者知。故云不得說也。
〔問。戒本四重。梵網十重。詳略不同。梵網犯重。見相更受。戒本但云更受。寬嚴有異。何也。）
﹝荅。﹞戒本出地持。地持合殺盜婬妄名出家八重。善生經。列殺盜婬妄酤酒說過。名優婆塞六重。梵網僃二經之義。總為十重。纓絡亦同。由被機不等故也。今戒本四重。復有三義。一者。在家出家欲受此戒。必已先受五戒十戒具戒。是則殺盜婬妄根本性重。不須更列。惟列增上戒也。二者。菩薩戒法。逆順無方。為眾生故。容少分現行性罪。此四理無開許。故獨列之。三者。根本四罪。一犯永墮。大乘雖通懺悔。亦必期于見相。今此四法。設有犯者。猶堪更受。恐濫前四。故獨列之。然梵網犯重。必見好相者。釋迦和尚一往法嚴。彌勒闍梨。輕重開遮。理須詳悉。今准經論參合發明。殺盜等四。隨犯一種。諸戒並失。得見好相。大可重受。而比丘法中。仍無僧用酤酒等六。隨犯一種。失菩薩戒。具戒以下。不名為失。故殷勤悔過。許其重受。二經互相影略。非相違也。
〔問。比丘遮罪難緣乃開。今性罪開而遮罪無文。且逆行凡夫安能利人邪。）
﹝荅。﹞遮罪為護眾生。大士皆應同學。難緣所開。已同聲聞。惟性罪一向遮。故須開也。不揀是凡是聖。果能悲心代苦。慚愧不為功。則戒身無恙。儻藉口任情。止成自欺。必虧戒體。莫貪大士虛名。而招長夜苦報也。
〔問。受戒羯磨文。若無授者。聽像前自受。梵網自誓受戒。必須要見好相。不見好相。不名得戒。何也。）
﹝荅。﹞受戒一事。須論因緣。因是內心殷重。緣是授受分明。修證貴因深。教道藉緣具。是以比丘律藏。嚴住持僧寶之體。專重眾緣。瓔珞地持。開趨向菩提之路。但觀因地。梵網最初結戒。理須二法並扶。故雖許自受。必見相為期也。又復應知。如起信所明。或有眾生以大悲故。能自發心。或正法欲滅。以護法因緣故。能自發心。復有見佛色相。而發其心。今梵網求相。所以使發菩提。地持像前得受。但指已發心者。梵網嚴立法。地持嚴擇人。互表裏也。復次瓔珞經云。諸佛菩薩現在前受。名上品戒。法師相授。名中品。千里無師像前自受。名下品。亦無求見好相之言。然猶約外緣分別。復有論云。發增上心。得增上戒。又心無盡者。戒亦無盡。是約內因分上中下也。今人大須自審。果念念與悲智相應。上荷正法。下憫含生。便遵瓔珞地持。如雖希佛道。悲智未深。則須秉持梵網。或現有明師。心存憍慢。不從求受。別向像求。斯則兩經咸不聽。五悔終不成。旣欲遠趨極果。豈容因地不真。豪傑士斷不宜自誑矣。
〔問。大乘重內因。今時律師。可知人內因真否。如不真得戒否。如不得戒。設犯還定罪否。）
﹝荅。﹞羯磨文有觀察當機之法。不知內因而妄授。不免無解作師之過。受者不善無記心。雖不發戒。然濫膺菩薩名。自當依法判罪。非比丘戒中。竟以賊住論也。
〔問。懺罪羯磨。許向小乘悔過。梵網經。不得向未受菩薩戒者說。尚不向說。可向悔邪。）
﹝荅。﹞住持僧寶。堪受懺悔。又聲聞人。雖未識長者是父。實是真子。非餘一切未受戒者比也。至半月說戒。遣之令出。是布薩常規。亦彈斥微旨。然當必有菩薩比丘主之。仍是攝取於僧矣。
〔問。梵網有見上座和尚阿闍梨。及請二師之文。又五逆。加弒二師。成七。今授戒。何止一師。）
﹝荅。﹞瓔珞地持。並止一師。又梵網受法。傳自什師。載於義疏。亦止一師。其請二師。是請佛菩薩。所云應如法供養二師。及弒二師成逆。則徧指比丘戒等二師。
〔問。重定受戒法。初已發菩提願。何後復令發四弘。招重繁過。）
﹝荅。﹞前審因。後秉法。前發心向道。後誓鎧莊嚴。前總後別。前覺悟始因。後要期極果。前一心思惟知識開示。後三寶加持道場尅證。由前故有後。由後以成前。豈云重複。如先請師。像前復請。又如授比丘戒。屏問遮難。僧中復問。亦重繁邪。
〔問。旣謂機感有殊。授法不一。若簡若繁。俱無乖舛。則直宗一轍。何必會三家成一式。）
﹝荅。﹞始予獨遵慈氏羯磨。往往有嫌太略者。乃敢折衷會三為一。但用經論成言。更不別加文飾。三典並現流通。想是機宜有在。聊順一時之機。匪敢執今非古。可用與否。一任後賢。
【荅黃樨谷三問〔原問附）】
〔問。佛不能滅定業。地藏菩薩胡為有滅定業真言邪。且旣達本來罪福皆空。又何謂邪。）
﹝荅。﹞業之與報。皆是自心現量。心空一切皆空。心假一切皆假。心中一切皆中。特凡夫不達能造所造。能受所受。當體三德祕藏。而以殷重倒心。作殷重惡業。必招殷重苦報。名為定業。彼心旣定。不可挽回。大覺亦不能卽令消滅。故大慈悲巧設方便。令地藏大士說呪勸持。卽是轉其定心。漸使消滅也。是故菩薩功能。全是佛之功能。佛旣不居。菩薩亦不居。究竟只在當人一念信受持呪之心耳。此正所謂旣達本來罪福皆空之旨。原非撥無因果。以罪福因果當體卽空。亦復卽假卽中。迷則滅與不滅。俱非達本。達則滅與不滅。總不礙空也。古人云。如何是本來空。業障是。如何是業障。本來空是。透此二語便出野狐窠臼矣。
〔進問。畢竟佛何不自說。所謂佛不能滅。尚有疑在。）
﹝荅。﹞釋此須知三義。一諸佛說法。必係四悉因緣。有聞佛說而歡喜生善滅惡入理者。佛卽自說。如棱嚴尊勝諸呪。皆滅定業也。有聞菩薩說而歡喜生善滅惡入理者。須菩薩說。如此呪。及大悲等呪是也。二罪不自滅。不他滅。不共滅。不無因滅。而有時唯說自滅。云心空業空。有時惟說他滅。云佛菩薩力。有時說須共滅。雙舉內因外緣。有時說無因滅。云非自非他。皆四悉因緣。否則便成四謗也。三不能滅約三藏迹佛。能滅指圓教因人。如華嚴云。初發心時。已勝牟尼。亦其例也。知此三義。一切法無不通達。
〔問。萬緣搆時息心休定。覺甚快樂。而攝入之功甚難。若行數息作觀等門。恐多一番作意起滅。如何頓入一念不生境界。）
﹝荅。﹞一切境界。本自不生。亦不住滅。迷此理本。皆是生住滅相。妄見萬緣搆集。妄生苦惱。又於息心休定境界。妄生快樂。苦惱快樂。皆醉見也。緣集緣散。皆屋轉也。直須酒醒。方知屋本不轉。又須知屋本不轉。迷醉方可醒耳。數息作觀等妙法。各逗一機。欲頓悟境界不生。莫若四性推揀。觀此現前一念。為自生邪。他生共生無因生邪。念若自生。何藉外緣。若他生。何關自己。若共生。應一分有知。一分無知。有因尚不可。况無因生。仔細檢責。覓念生相。實不可得。念旣無生。境界安有。二俱不生。不復更滅。一切時中。重重照破。不捨一切法。不住一切法。不厭一切法。不著一切法。作意卽非作意。起滅亦無起滅。一門超出妙莊嚴路也。
【荅陳弘袞二問〔原問附）】
〔問。橫死之說。與業報矛盾。又旣有不應死而死。必有不應生而生。推之富貴貧賤莫不皆然。范鎮謂人生如樹花同發。隨風而散。或墜茵席之上。或落糞溷之中。不誠有理邪。）
﹝荅。﹞一切因果。從來不爽。橫死之果。的由橫死之因。蓋業有三世不同。謂現報業。生報業。後報業。此三世業力。又各論强弱。互相傾奪。且如有人。前生業報。今應長壽。乃忽起猛惡夭折之因。遂入橫死科中。據現報則非橫死。據夙善卽不應死而死。惟業果由心招感。故心能轉業。則定而不定。心被業牽。則非定而定。請為決曰。人生如樹花。隨善業風吹。墮人天茵席之上。隨惡業風吹。墮三塗糞溷之中。噫。安得深達唯心之士。與曠觀業性差別哉。
〔進問。因果三世義僃矣。儒不信也。易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。論其身及其子孫而止耳。故德之厚者。必曰宗廟饗子孫保。以斬然無後為德之至薄。佛亦有以此論因果者否。）
﹝荅。﹞因果道理。窮深極遠。徹妄該真。尼山大聖。姑就見聞開曉。乃因果一義耳。卽此而通之。可信佛法。執此而自是。兼礙儒門。夫積善餘慶。何堯舜無肖子。夷齊無後昆。積惡餘殃。何盜蹠永壽。曹馬高爵。此非通于三世。終墨墨矣。由一切無非因果。故窮通壽夭。榮辱得失。襍然互感。事非一轍。乃至父母子孫。皆以同業相召。佛經亦雅言之。然世閒因果。虛幻不實。且如大舜。宗廟饗。子孫保。已不能畱至今日。三千年來。彈指已過。何如度脫親因。永超生死。為出世大孝邪。是以儒明因果。非不合佛法。但知一不知二。知近不知遠。此拘虛者之所不信。明達者之所必求也。
【荅元賡問】
真言與佛名。功德平等。機緣不同。各具四益。今勸持呪。與勸持佛名無異。當信菩薩機緣。及吾人願力。各自離過絕非。不可思議。儻謂持名為是。持呪為非。華嚴所謂受一非餘。魔所攝持也。記數之法。普被三根。上根不礙記。下根必須記。故總以數期之。俾利者卽此打成一片。而鈍者亦不失緣因善根。儻託言事理一如。不須記數。恐上智少下愚多。不至忘失者幾希矣。
【荅鄧靖起三問】
禪門流獘久矣。未可力爭也。賴有識之士。用其法不染其病。鑒其失不廢其法耳。凡鍼灸藥石可起病者。無論君臣佐使。皆心上化工也。古人訶坐禪。勸坐禪。勸提話。訶提話。各逗機宜。善用之無非是藥。不善用無不增病。必執訶坐為是。何異執話頭者訶放下也。真到參無可參處。教外別傳。正法眼藏。是甚麼馬屁〔土*孛〕。
念佛三昧。三昧中王。信不容易。但旣三根普被。又不宜一味說難。且七日一心不亂。不可判淺。夜夜伴佛眠。不可判深。蓋一心不亂。有事有理。事一心。已不容易。理一心。何容强臻。而共眠共起之佛。不過本具性德。蠢動皆爾。非關修證。殊未希奇。若達共起共眠之佛。仍熾然言念無閒。方得名理一心。若未達共起共眠之佛。一味言念他佛。念至打成一片。得見他佛。卽頓悟共起共眠之佛矣。勢至云。不假方便。自得心開。十六觀云。諸佛有異方便。令汝得見。此之謂也。故一聲彌陀。無論解與不解。如染香人。身有香氣。念念都是成佛真因。而漫云炒砂成飯。不幾謗三世諸佛大方便法輪乎。
攝律儀戒成法身德。攝善法戒成般若德。攝眾生戒成解脫德。三德卽三身極果。戒為法界。一切法所歸趣。一切法所從出。故云惟佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。又云。若人受佛戒。卽入諸佛位。佛頂謂縱有多智禪定現前。若不斷婬殺等。必落魔道神道。惟以戒攝心。令其生定發慧。方名三無漏學。故知受戒修行。如黃帝堯舜垂衣裳而天下治。不假兵戈也。至別商參究話頭等對治法門。是兵者不得已而用之耳。六祖旣悟心宗。出世仍須稟具。清涼華嚴菩薩。十誓凜如冰霜。遠公蓮社始祖。臨終考午後蜜。千古芳規。昭昭具在。何狂禪肆無忌憚。淺學絕不經懷也。
【荅淨性三問〔原問附）】
〔問。心外無法。同體之義明矣。如何大心不發而自利。法外無心。法法皆是法界明矣。云何逢緣又生取捨。若云名字位中雖知此理。柰煩惱習氣所使。還捨習氣。不捨習氣邪。）
﹝荅。﹞汝之所明者。語言道理而已。法塵妄影。尚不能自利。何况大心。已是取捨。何待逢緣。此卽是汝煩惱習氣。若果了同體法界。更有何習氣可捨哉。
〔問。十界一心。何不相知。若惟佛知。則生佛不同。若名字知。非究竟知。還屬修功。若云不須論修。現現成成。則生佛無別。）
﹝荅。﹞妄謂各不相知。便於心外別計十界矣。若知十界唯一心。則心尚不可得。何有各各不相知之十界邪。悟十界唯一心者。假名為佛。如醒人見屋不轉。迷一心計十界者。假名眾生。如醉人妄見屋轉。生佛不同者醒醉。所同者。從來不轉之屋也。就理同處。何須論修。醉人屋非現現成成不轉者乎。
〔進問。體同用亦應同。何有十界之異。若體性真實是同。虛妄相狀是異。性相豈有二邪。若云相卽無相。相卽法界。則地獄何必趣於佛界。若不須趣。畢竟如何成佛。）
﹝荅。﹞十界體用。本無不同。迷者謂相異性亦異。體用元不曾減。悟者知性同相亦同。體用亦仍不增。故獄界卽法界。元無佛界可趣。獄界可捨。約此實義。假名出獄成佛。柰何終日向假名上分別。忘卻法界真體性邪。不達體性。終日說法界。是極惡名言習氣。
【荅淨塵問〔原問附）】
〔問。大慧云光未透脫的。不曾親見法身。到底覺得面前有物。此豈非昭昭靈靈之一物也。此物旣從真心而有。全體是真。如此了得。盡大地是個法身。是個自己。云何復說有見不見。透脫不透脫。然如此為甚觸境逢緣。又用不者。被習氣所使。過在甚麼處。又大慧此旨。與台宗觀心法門。為同為異。）
﹝荅。﹞大慧正是拈出禪病。要人討個透脫親見一回。若實透脫。便不作透脫不透脫想。若實親見。便不作見不見想。今云此物旣從真心而有。乃至如此了得云云。全墮見解窠臼。正所謂到底覺得面前有物者也。何必昭昭靈靈而後謂之一物哉。惟坐此見解窠臼。所以說有逢緣觸境用著用不著等。儻實透脫親見。你喚甚麼作緣境。誰去逢觸。你要用個甚麼。又誰去用。只者習氣。從甚處來。又誰被使。豈不百襍粉碎。更喚甚麼作法身。作自己。設或未然。大非容易。須將身心世界。及種種名言習氣。乃至平日思前慮後諸般念頭。全體放下。單單用個推檢法。看此能了達的。所了達的。畢竟是個甚麼。此台宗絕妙工夫。與宗門不隔絲毫。若但看麻三斤。狗子無等。一則公案。又是一種方便。下手不同。到家則一。皆須勿忘勿助。拌命死挨。不論時劫。切忌將心待悟。切忌坐在無事甲裏。切忌作道理商量。切忌性急求速發明 。切忌今日張三明日李四。東鑽西撞。空喪光陰。但生死心切。綿綿密密。日久歲深。不計程限。自然或向看經處。或向習坐時。或著衣喫飯邊。或見色聞聲際。驀然拶入。方信從來說的。都是夢話。
靈峰蕅益大師宗論卷第三之一
p1：南能，或為北神秀南惠能之義，校者疑為難能，僅註明以備查
p2：疑為睛，紙本作晴