古歙門人成時編輯
【荅問二】
【荅張叔韓問】
作善作惡。固皆生死根本。不作善惡者。獨非生死根本乎。天堂地獄。於我何有。獨不曰。作善作惡。於我何有乎。鳥窠諸惡莫作。眾善奉行。與吹布毛之旨何別。若不以斷惡修善為門。但願無善無惡。無生無死。此善星所以毫釐有差。天地懸隔也。
【荅敷先問】
法華三昧。圓該始終。貫徹凡聖。動靜云為。全在此三昧中。無柰情生智隔。日用不知。縱令不知。理性何減。欲知理性。秖諦觀現前一念心性。為在內外中閒諸處邪。為屬過未現在邪。為有青黃長短等方隅色像可蹤跡邪。為竟空無斷滅不可道邪。若心性離四句絕百非。如此從心所現諸法。安得不離句絕非也。又諸法各有名貌。各可指陳。心何名貌。如何指陳。由此言之。法外無心明矣。然設無心。誰知諸法。法現心中。如影現鏡中。雲現空中。旣不可分別是心是法。又不可分別非心非法。謂非實相實性可乎。佛界實相。乃至獄界亦實相也。佛界實相無相無不相。具足百界千如。乃至獄界實相。亦無相無不相。具足百界千如也。十界正報是實相。十界假名國土亦實相也。旣無一法非實相。則無一法非法華三昧。不於實相法界。妄起凡夫二乘見解。縱偶起之。隨了此見。亦是實相。亦是法界。如此了達。勿忘勿助。久久打成一片。自然與法華三昧相應。切莫捨此別圖圓頓。亦莫畏此別圖捷徑。此最圓頓最捷徑法也。若事行助成理觀。有智者三昧懺儀在。勤而行之。果證可尅。若不誦一經。不入壇行道。則如常不輕。觀一切眾生決定作佛。觸境逢緣。恆作佛法界觀。由眼所見無非佛色。耳所聞無非佛聲。鼻所嗅。無非佛香。舌所宣無非佛號。身所觸無非佛境。意所緣無非佛法。故得六根清淨。三障圓轉。此所謂能轉法華。不墮說食數寶之譏。亦不招闇證無聞之禍矣。
【荅庸菴二問】
善惡無性。先須論心。心若迷善功微而惡罪大。心若悟善功大而惡力微。以善惡雖皆性具。一順一逆故也。招報隨其念之强弱。亦無一定。學人失念。秖貴覺照。果能覺照。煩惱雖熾。必漸減矣。覺於臨境貴猛。覺於平日貴密。又貴事理並運。顯密互資。危微精一之功。在己不在人也。
法執根本無明。我執枝末無明。論生起先法後我。論斷除先我後法。然圓人直觀心性。我法本自虛融。何有先後。或開圓解。我執習强者。不妨先作人空觀也。
【荅湛持公三問（原問附）】
（問。知之一字。妙禍之門。二門同是一知。工夫如何下手。又此知若有所知。對待成妄。若無所知。何所表而云知也。又用知知於知邪。不起知知於知也。）
﹝荅。﹞知見立知。禍門也。知見無見。妙門也。若不達能所性空。妄計心外有法。此知卽名不覺。若達心外無法。能所不二。此知卽名始覺。亦名妙觀察智。亦名無塵智。此智從本體起。還照本體。雖復自照。實無能照所照。以達無二體故。名字位中直用此智。念念體達心外無法。法法唯心。不論時劫。不論功用。至金剛後心。永斷生相無明。始覺合本。稱究竟覺。今下手工夫。正要起知。知於知體之外更無餘法。永嘉所謂但知而已。若不起知。知於但知。未有不隨妄能妄所者。大乘止觀。三明以何依止中言之頗詳。
（進問。若起知知於但知。恐但知而成所知。起知之知。不無能所。恐用心時。更落妄想窠臼。如何善用心者。起知知於但知。仍不墮妄能妄所邪。）
﹝荅。﹞非除他物。但取於知也。以知外無法。名但知也。達得但知。則知之一字。亦是强名。原無一物。豈成所知。若有所知。又成一物。非但知矣。下手方便。强觀諸法無實。唯是一心。隨觀心無心相。覓不可得。然後悟入但知法門。前二方便。皆唯心識觀。初除分別性。次除依他性。悟入但知。是真如實觀。證圓成實性也。
（問。摩訶止觀。初以識陰為所觀境。然能觀亦用意識。能所有何辨邪。）
﹝荅。﹞前念為能觀。後念為所觀。由能觀全用一心三觀。便知所起後念。全是一境三諦。旣一境三諦。則起卽無起。亦不妨無起而起。起無起名為諦。無起起名為觀。是謂諦觀。名別體復同。是故能所二非二也。
【壇中十問十荅（有引）】
病臥深山力疾商梵網佛頂。乘戒源頭。性修旨趣。圓通本根。常住妙理。和盤托出矣。然根節所聚。〔宀@款〕會所關。無有發一言啟予者。豈未知所以問邪。論畢。予結壇課呪。同志亦仍于此結後安居。每布薩輒一晤言。因設問端十條。同志各荅。長短俱露。大約平日依文解義處多。入理觀心處少。故不能遊刃於節閒也。於是更作十荅。嗟乎。語言卽道。道非語言。此之問荅。大似嚼飯喂嬰。他年好惡知端的時。當發嘔耳。然臭腐神奇。善用茹退者。不又為新榖作增上緣乎。
〔問。〕戒乘緩急。四句料揀。本出經論。畢竟以何為戒。以何為乘。如大論十戒。則戒卽乘。梵網暫離菩提心犯輕垢。則乘卽戒。又四教各有戒有乘。須一一知其歸著。然後商其緩急何如。
﹝荅。﹞乘戒同依一性。元非異體。故緣了二修。亦常相卽。如梵網大論所明是也。但眾生積迷旣久。事理二障。各有輕重。致令修時。亦分緩急。此則性遮諸業為戒。念處觀慧為乘。而藏通二教。戒指七眾律儀。乘指生滅無生二種念觀。別圓二教。戒指梵網重輕。幷七眾律儀。乘指無量無作二種念觀。各就當教。自有事障重理障輕者。堪修觀慧。易犯性遮。名乘急戒緩。自有理障重事障輕者。堪能護戒。不達理觀。名戒急乘緩。若二障俱輕。則戒乘俱急。二障並重。必戒乘俱緩。此歸著大略也。今旣聞皆有佛性。又知戒卽全性所起緣因。乘卽全性所起了因。仍復全修在性。則急戒卽急乘。急乘卽急戒。豈肎再歴三塗。方得悟道。又豈肎久滯人天。不歸真際哉。
〔問。〕梵網明不受佛戒。為畜生木石。又犯戒人。畜木無異。夫不受戒。虛生浪死。故名畜生。覺悟無期。故如木石也。受戒卽入佛位。而犯者仍與畜生木頭無異。則受戒之益毫無邪。
﹝荅。﹞永居門外。永棄佛海。厥苦是均。然不受戒。未必盡墮地獄。破戒決墮地獄。一則常處暗暝。固為可憫。一則捨明入暗。尤為可悲。但不受戒。無成佛期。破戒墮落。猶為成佛緣種。此受戒之勝益也。至於未受而發心秉受。誤犯而殷重悔除。木石皆非木石矣。
〔問。〕人謂不受戒。雖失大益。而無破戒罪。然則地獄中。更無不受戒人邪。又謂受而不學。則不知不坐罪。戒壇挂名。便可看教參禪。且如暗中踏茄。誤謂蝦蟇。命終墮獄。若據律誤踏蝦蟇。尚不結罪。况復踏茄。則學律者坐罪乎。不學者坐罪乎。若謂彼惟妄計破戒故墮。若無疑畏便不墮。則寶蓮香尼。善星比丘。皆無疑畏。何以均墮邪。若謂性罪不可作。遮罪不學無妨。何以醫羅龍王。損樹葉招劇苦。難提比丘。破根本獲果證邪。
﹝荅。﹞不受戒者。設造重惡。亦墮三塗。毀淨戒者。雖具性遮二罪。設勤懺悔。罪亦可滅。是故必須受戒也。學律者。洞明開遮持犯。未犯知護。已犯能除。不學者。旣不知避罪。又不知出罪。過必日積。是故受已必須學也。夫菩薩於小罪中。恆生大畏。惟不造三惡因。故無惡道怖耳。若硬作主宰。大膽欺心。妄言無罪。寶蓮醫羅。真殷鑒矣。
〔問。〕儒云。君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。與佛法同邪別邪。亦同亦別邪。非同非別邪。象山重尊德性。紫陽重道問學。互相矛盾。致成大諍。為一是一非邪。俱是俱非邪。且如何超出是非。究竟無獘邪。
﹝荅。﹞儒佛有名同義異者。如德性廣大精微等。一世閒道理。一出世道理也。有名義俱同。而歸宗異者。如問學致盡等。下手無別。到家實分世出世也。然為實施權。儒亦五乘中之人乘。開權顯實。則世閒道理亦順實相。故同別四句。執之皆謗。善用之卽四悉檀。象山雖重尊德性。非棄問學。紫陽雖重道問學。非遺德性。得其旨似頓悟漸修兩門。失其意則為狂罔愚劣二病。可謂是則俱是。非則俱非。然廣大精微等。皆德性本具之義。致盡等。皆道問學以尊之之事。原非兩法相濟。孰能偏重偏輕。此則超出是非兩關。永無流獘者也。
〔問。〕佛頂明歇卽菩提。何藉修證。為盡漏紆疑悔者言也。又明非歴劫辛勤。不能免難。為開悟未除漏者言也。一所知障重。一煩惱障重。故如來因病發藥如此。我輩二障俱重。又未開悟。又未除漏。為先除漏邪。先開悟邪。為二功並進邪。漏云何除。悟云何開。並進云何下手。 ﹝荅。﹞二障雖重。非有實體。只徹究圓宗。卽以圓解。淨除業習。下手之方。不出十乘觀法。上根惟一。中二之七。下具用十。精勤修之。何障不破。
〔問。〕耳門最勝。根勝邪。性勝邪。若根勝。則兼耳與勞。同是菩提。瞪發勞相。豈可依此生滅為本修因。若性勝。則耳之性。應非卽是餘五根性。云何說性中相知。及六解一亡。
﹝荅。﹞耳門易顯性故勝。非性有優劣。亦非竟用耳根。但借耳境。以觀真性。性卽不生不滅。亦復非一非六。故得一返六皆脫。六解一亦亡也。
〔問。〕耳門具三真實義。為根是圓通常邪。性是圓通常邪。若根是。不應云黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。又不應云離動離靜。元無聽質。若性是。則耳之性為卽五根之性。為非五根之性。若非還如前難。若卽則旣觀其性。應兼得其相。若不兼則性外有相。若果兼則應於耳中。見色聞香嘗味覺觸。若不能見色等。不名圓通之性。若云能者。畢竟如何以耳見聞嘗覺邪。若謂六根互用。須待證入。則因果仍不相應。若謂雖未有用。其理確然。如何指點知其不謬。
﹝荅。﹞元以一精明。分作六和合。則六和合之本性。皆圓通常。亦非有二性也。特就迷情揀取。此方耳門易顯真實名利。餘門難顯名鈍。非竟以耳根為圓通常也。初下手時。正欲棄生滅而守真常。所謂入流亡所。尚不許用此耳根。外循動靜二相。柰何責以見色聞香等事。如清水未現。便責以一切變現。設能變現。增其渾濁矣。若不能見色聞香。便疑因果不相應。如濁水未有變現。遂謂中無清水可乎。至於現前指點。則耳自聽法。口問身承。卽性中相知義。不能以耳見色等。正用中相背義。將此相知相背二種迷情妄見。一總放下。方許入耳門三昧。
〔問。〕天台言善惡皆性具。此義不然。謂性非善惡。不礙善惡可耳。若性實具善。便不容惡。性實具惡。便不容善。如佛頂經。滿慈以水火不相陵滅為難。如來亦但釋云。虛空體非群相。不拒諸相發揮。妙覺明心。先非水火。何不相容。細玩體非群相。先非水火二語。性非善惡明矣。夫七大一往皆無記法。尚須棄相。方得會性。况善惡有記之法。可云同具邪。
﹝荅。﹞若謂性非善惡。不礙善惡。則善惡從何處來。混擾於性。旣顯性後。善惡復歸何處。且正現善惡時。非善惡之性。避至何處。為復斷滅。善惡去時。非善惡之性。又從何來。為復更生邪。若謂善惡無性。隨妄緣有。旣無其性。誰隨緣者。旣隨緣必有能隨所隨。所隨卽迷悟染淨。能隨豈非性善性惡。又卽彼所隨迷悟染淨之緣。為在性外在性內。若在性外。性不徧常。若不離性。那云非具。詎知無性之性。正善惡實性。設性中不具善惡。縱遇迷悟染淨等緣。決不能現修中善惡。如沙無油性。縱遇壓緣。終不出油。請卽就喻以申明之。使空非卽群相。相豈從空外來。空現時。相豈出空外去。且正現相時。空避至何方。為復斷滅。相去後空又從何來。為復更生邪。當知虛空。無去無來。無滅無生。則知群相之中。空性不動。可例知現善現惡之時。藏性不變。旣知正隨緣而卽不變。又可例知正不變而卽隨緣矣。故達不變隨緣之義。則未起修善修惡時。非無善惡之性。如水火諸相未現。非無水火之性。以性空真水。性空真火故。達隨緣不變之義。則熾然造善惡時。亦無善惡實法。如水火正現。非異虛空之性。以性水真空。性火真空故。迷於相全性卽相。妄見傾奪。故云觀相元妄。謂但觀性家之相。相妄性亦妄也。悟其性全相卽性。隨拈一相。皆俱卽俱非。離卽離非。是卽非卽。故云觀性元真。謂能觀相家之性。性真相亦真也。然則虛空非群相。群相亦非群相矣。空不礙諸相發揮。群相亦不礙諸相發揮矣。所以得有俱現之義。又心先非水火。水火亦先非水火矣。先非先後之先。只是元本之義。故不惟未現水火時。水性卽火性。火性卽水性。決定不相陵滅。雖正現水火時。水元非水。火元非火。亦決不相陵滅。所以有入水不濡。入火不焚。身上出水。身下出火。入地如空。處空如地等事也。彼妄見生尅傾奪。但隨心應量。循業發現而已。故知相外無性。棄相卽棄性。性外無相。會性則會相。若棄相方得會性。此大不然。夫棄色相。是空相。棄空相。是色相。棄有情心相。是無情色空相。棄無情相。是有情相。棄無分別之根塵相。是有分別識相。棄分別相。是無分別相。棄根塵識妄相。是覺明真相。棄真相。是妄相。畢竟何相可棄。何性可會邪。經云。棄生滅守真常者。直棄其於真常中妄見生滅之情。守其卽生滅處。了悟真常之智耳。試玩七大文中。先以空融地水火風。次以覺融空等五大。次以精融根塵六大。次以知融識等七大。則色空不二。依正不二。見相自證不二。真妄不二明矣。是以不變之性。正由全具善惡。故能舉體隨緣。而善惡二修。正由全攬真性。故復舉體不變。不變舉體隨緣。故稱理具三千。隨緣舉體不變。故稱事造三千。又理具只是具於事造。事造只是造於理具。故雖稱兩重。亦非六千。雖云兩重。卽重重無盡也。
〔問。〕涅槃明常住佛性。說乳酪子樹二喻。使乳本有酪性。仍至熟酥本有醍醐性者。何藉善巧鑽搖等緣。尼拘陀樹子。本有五丈性者。何藉水土等緣。藉緣之法。卽是無常。安得名常。又謂乳有酪性。故鑽乳不鑽水。子有樹性。故種子不種沙。此是當有。非現有。亦不名常。又今見酪中襍水。則不出酥。樹子經火。則不生芽。適為三無二有家作證。彼謂所知障重者。不能克證大菩提故。
﹝荅。﹞常非死定之常。性乃不改為義。涅槃旣明常住佛性。恐迷者執性廢修。卽成天然外道。故明須藉緣了二因。以緣了二因雖屬於修。在因之時同名性德。正因理發。雖全是性。在果之時同名修德。然則無性之性。卽是實性。緣生之法。當體無生。二鳥雙遊。喻常無常。厥義若此。若當有不名常。必執凝然不變死定為常。何異常見外道。又乳酪樹子。水火能障。佛性不爾。闡提斷善。終必復生。二乘證空。亦終迴大。故復有佛性雄猛。不可沮壞。猶如金剛之喻。而三無二有。終為不了義說。豈可執片喻難全法哉。
〔問。〕天台明理具事造兩重三千。同於介爾心中具足。此亦不然。夫理具渾然頓足。猶之可也。事造則一念起時。必落一界。旣落一界。餘九皆伏。縱一界還具十界。亦只一界之十界。非十界之十界也。幽谿云。一界現時。九界冥伏。旣云冥伏。則事造三千。不居一念明矣。今梵網玄義云。一界旣現。九界齊彰。試觀調達。地獄相現。則佛界滅。下品金蓮相現。則獄界滅。何得齊彰邪。
﹝荅。﹞心無形質。無分劑。不可割裂。落一界之一念。卽全體之心。非心少分。旣舉心之全體。成此一念。亦必舉心之全用。歸此一念。亦必卽此一念。頓具心之全體大用。如孔子為乘田。卽以聖人之全體而牧牛羊。亦卽舉出將入相之全用而歸諸牧牛羊人。亦卽於牧牛羊時。問以文事武僃。無不能知。安得牧時非孔子全體。無將相全能邪。冥伏或是隨具之義。儻以現對冥。以起對伏。則事造信非一念頓具。那成圓理。今旣知一界還具十界。則界界互具。無盡重重。鏡光珠影。更何分劑。謂之三千性相。亦略舉耳。卽觀調達墮獄。正在佛前。又舉身下陷。合掌南無。成無根信。便得授記。而下品往生者。卽地獄火。化為清風華佛。可見獄界佛界。舉體相卽。互徧互融。不可思議。此天台性具之旨。觀心之要。所以真能傳佛心印。遠勝他宗也。
【續一問荅】
〔問。〕世之講者。謂初心仰信中道。不能頓觀。先用空假為方便者。性中雖具三因。而不相卽。修中雖用三觀。而不同時。故名性橫修縱。又在因次第開發。在果一時同具。故名因縱果橫。惟圓教行人。初心便解三德祕藏。直以一心三觀。進破無明。初信任運斷見惑。見真諦。七信任運斷思。八九十信任運斷內外塵沙。見俗諦。初住分破一品無明見中諦。破惑全用三觀。故非縱。惑斷不次而次。故非橫。今設一難。旣全用三觀。次第見於三諦。仍是智橫斷縱。亦為修橫證縱。因橫果縱。設令極利根人。不住十信。竟超初住。乃至妙覺。亦只智斷俱橫。何得非縱橫並別邪。 ﹝荅。﹞別教諦觀名縱橫並別者。以不達三觀只是一心。三諦只是一境。一心法爾三觀。一境宛具三諦。如君與將相。只是一國。雖只一國。宛具三人。而一君二臣。君臣之義不明。並別之局必立。並則成橫。別則成縱。致使性修隔別。因果不齊。圓人了一心之體。卽不思議中。此心能破凡聖情解。卽名為空。此心能立聖凡道理。卽名為假。了一境之體。卽第一義諦。此境本非徧計所執。卽名為真。此境本是依他所現。卽名為俗。初心解此三德祕藏。直以一心三觀。圓破三惑。而初心斷見惑時。就破惑處名為空觀。見真諦處卽名妙假。然未破時全以真諦為見惑。旣破後全以見惑為真諦。如水成冰。冰還成水。冰之與水。同一溼性。見惑真諦。亦復如是。體卽法界。無可破立。是名中觀。故知非破非立。而論破立。說名空假。正破正立。元無破立。說名為中。如邊方擾亂。猛將出征。兆庶歸投。賢相撫慰。究而論之。只是王士王民耳。所用只一觀而三觀。那得云橫。所見卽一諦而三諦。乃卽俗卽中之真。永異偏真。那得云縱。十信見俗。初住見中。亦復如是。能破雖全用三觀。而仍以一觀為主。故非並非橫。所見雖任運次第。而一一諦無非三諦。故非別非縱。以例性中雖具三因。然緣了無功。同名正因。故非縱橫並別。如家國無事。非無將相。然將相不顯其能。但聞國主之名也。修因之中。全賴緣了。然緣了威權正因所賜。故亦非縱橫並別。如命將命相。皆由聖主。然聖主不居其功。咸稱將相之力。至果位中。雖三德同時圓顯。然仍以法身為主。亦非縱橫並別。以般若解脫。元法身之所本有。非新得故。如三人同享太平。然將相元是舊臣。仍奉舊主。無伐無施也。又將專武。君相非無武僃。故三觀皆破一切法。相專文。君將非無文略。故三觀皆立一切法。主專統御。將相非無君德。故三觀皆統一切法。儻三人各止一德。雖互相統順。仍為縱為別。儻三人不相統順。雖各具全德。仍為橫為並。皆不可喻於圓觀。儻唯一人獨具三德。而無將相。雖總無縱橫並別。不成國法。尤不可喻於圓觀。儻三人各具德。又相統順。而非其境界。妄欲破立撫御。亦不可喻於圓觀。今所破所立所統。皆自心現量境界故。思之思之。又此亦片喻。非全喻也。以堯舜治局九州。中諦統一切法。豎窮橫徧。無少許性相能出中諦外故。又堯舜令民安於至治。不能使人人盡為堯舜。中觀證一切法。無一微塵一剎那不全攬中道全體。不全具中道大用。各各豎窮橫徧。難思議也。儒云。聖人不知不能。堯舜猶病。意顯此道。唯佛能盡。又云。道不遠人。下學上達。意顯標心不離此宗。是謂入門同而到家別。教道別而教意同。吾言益不誣矣。
【性學開蒙荅問（卽壇中第四問廣荅）】
儒釋同異之致。性學重輕之關。憒憒久矣。欲釋此疑。須先就儒典消文釋義。以超是非兩關。次就二公決擇是非。以示平心公論。後對佛教細辨同異。以彰權實本迹。 初就儒典消釋者。朱註以尊德性為存心。道問學為致知。以致廣大極高明溫故敦厚屬存心。以盡精微道中庸知新崇禮屬致知。如兩物相需。未是一貫宗旨。所以偏重偏輕。致成大諍。今謂首倡大道。旣包下兩節。則洋洋優優同是道。故同稱大。不可謂洋洋但大不入無閒。優優但小不極無外。尤不可謂洋洋但是德性。不由問學。優優但是問學。不關德性也。然此大道。全率於性。全凝於德。故名德性。猶釋稱如來藏性。以藏性雖十界所同。惟如來能合之。故以如來藏稱。不稱地獄藏性。人天藏性等也。然則德性二字。已含性修因果旨趣。而廣大精微等。皆德性所具之義趣。致之盡之。乃至崇之。皆道問學者之妙修耳。尊此德性。方道其問學。道此問學。方尊其德性。否則性近習遠。淪於汙下。猶所謂法身流轉五道。為眾生矣。然德性廣大。謂其洋洋發育也。精微謂其優優百千也。高明謂其位天育物也。中庸謂其不離子臣弟友之閒也。故謂其稟自初生也。新謂其經綸參贊也。厚謂父子君臣等皆天性所定也。禮謂仰事俯育等皆人事應爾也。世有廣大而不精微者。如海魚身長若干由旬。蕩而失水。螻蟻得意。有卽廣大而精微者。如阿修羅王。變身與須彌齊。復能幻入蕅絲孔。德性亦爾。雖洋洋峻極。而復舉體攝入一威儀。隨舉一小威儀。全具德性。非德性少分也。世有精微而不廣大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有卽精微而廣大者。如摩尼珠。圓明清淨。不過分寸。置之高幢。四洲雨寶。德性亦爾。雖百千經曲。而隨拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目視。有卽高明而中庸者。如諸佛光明勝百千日。而觸者清涼。德性亦爾。上達卽在下學。位天育物之極致。不離庸言庸行之家風。世有中庸而不高明者。如鄉黨善人。可狎可欺。有卽中庸而高明者。如時中之聖。溫而厲。德性亦爾。下學全體上達。灑埽應對之節。卽具旋乾轉坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪復御。有故而常新者。如上古瑤琴。一番摩撫一番音。德性亦爾。出生一切道德文章經綸事業。不可窮盡。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而嘗故者。如春至花開。樹未嘗改。德性亦爾。雖出一切經綸事業道德文章。而體嘗如故。世有厚而非禮者。如牛犢相隨。殷然天愛。而罔知儀節。有厚而卽禮者。如孝子事親。冬溫夏清。昏定晨省。出於至性匪由勉强。德性亦爾。雖率其天真。自有禮節。世有禮而非厚者。如六國事秦。勢不得已。有禮而卽厚者。如孔子拜下。盡禮非諂。德性亦爾。雖百千經曲。絕非强設。又致廣大而不盡精微者。亦自有博學多聞。與則半是。奪則全非。以旣不精微。卽於廣大不能致故。盡精微而不致廣大者。亦自謂一門深入。與亦半是。奪亦全非。以旣不廣大。則於精微不能盡故。極高明而不道中庸者。亦自謂豁達大度。然離中庸。而別擬高明。便不名極。道中庸而不極高明者。亦自謂言行相顧。然捨高明而安於卑陋。非君子之道。溫故而不知新者。亦自謂守其德性。而德性豈如此之癡頑。知新而不溫故者。亦自謂日有增長。然如溝澮可立待其涸。敦厚而不崇禮者。亦自謂率其本真。未免同人道於牛馬。崇禮而不敦厚者。亦自謂舉止有式。反為忠信之薄而亂之首。故必了知廣大精微等無非德性。皆須道問學以尊之。則全修在性。全性起修。旣非二致。那偏重輕。斯為超出是非兩關。全收二公之長。永杜二公流獘者也。 次就二公決擇者。象山意謂不尊德性。則問學與不問學皆無用。但無能尊其德性。卽真問學。猶吾佛所謂勝淨明心。不從人得。何藉劬勞。肎綮修證。亦猶六祖本來無物。又卽孔子吾道一以貫之也。是將尊德性攝問學。非恃德性而廢問學。故得為名賢也。紫陽意謂若不道問學。雖高談德性。如所謂理佛。非關修證。必道問學。以成至德。方可凝其率性之道。猶吾佛所謂菩提涅槃。尚在遙遠。要須歴劫辛勤修證。亦猶神秀時時拂拭。又卽孔子庸德之行庸言之謹。下學而上達也。是將問學尊德性。非徒問學而置德性。亦得為名賢也。然則悟象山之所謂德性。問學已道。悟紫陽之所謂問學。德性自尊。可謂是則俱是。而象山似頓悟。較紫陽之漸修。當勝一籌。然執象山之言而失旨。則思而不學。與今世狂禪同陷險阬。孔子謂之曰殆。執紫陽之言而失旨。則學而不思。與今世教律同無實證。孔子謂之曰罔。可謂非則俱非。而無實證者。尚通六趣。陷險阬者。必墮三塗。象山之流獘。亦較紫陽倍甚。若就二公之學。以救二公之徒。亦有兩番。一逆救。以象山之藥。治紫陽之病。以紫陽之藥。救象山之病。二順救。執象山之言者。為申象山真旨。執紫陽之言者。為申紫陽真旨。終不若向初義打透。則二病不生。二藥無用矣。 後對佛教細辨者。先須知此五句。有名同義異者。有名義俱同而歸宗異者。又須知對待絕待二種妙義。然後約迹約權以揀收之。約實約本以融會之。庶得戲論永滅。諍論亦消也。 言名同義異者。德性二字。及德性中所具廣大精微等八義。同則同名德性及廣大等。異則儒以天命為性。修之上合於天者為德。老以自然而然。强名曰道者為性。復歸無名無物者為德。一往判之是天乘。亦未盡天中差別。恐不過四王忉利法門。遠自人閒視之。稱為自然。及無名無物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然為性。以欲界未到諸定及上品十善為德。魔天以命根互通為性。廣化七珍多增寶媛為德。初禪天以出欲為性。離生喜樂為德。二禪天以超出覺觀為性。定生喜樂為德。三禪天以永無喜水為性。離喜妙樂為德。四禪天以不動為性。捨念清淨為德。無想天以一念不生為性。滅心心所為德。四空天以超出色籠為性。微細定心為德。我佛法中藏教以真諦為性。擇滅無為為德。通教以諸法無生為性。體空智果為德。別教以離過絕非中道為性。所證法身般若解脫為德。圓教以不生不滅常住真心不縱不橫三德祕藏為性。一心三智妙合如來藏理為德。旣德性一名。厥義各別。故所具八義。隨此皆異。儒但以洋洋發育為廣大。乃至仰事俯育為禮如前說耳。老則以生天生地為廣大。杳冥昏默為精微。神鬼神帝為高明。專氣致柔為中庸。長於萬古為故。生一生二生三生萬為新。還淳返樸為厚。守雌守黑為禮。夜摩等天各以境界倍增者為廣大。受用倍妙者為精微。不假日月為高明。十善攝散為中庸。劫初先成為故。果報變化為新。隨順善性為厚。具善三業為禮。魔天則以統攝欲界為廣大。超化無化為精微。威力自在居欲界頂為高明。不離塵勞為中庸。悟本命元為故。自在化現為新。愛網所攝為厚。眷屬莊嚴為禮。四禪各以捨下苦麤障為廣大。得上淨妙離為精微。安住勝處為高明。十禪支行為中庸。超歴大小諸劫為故。喜樂捨受相應為新。同一定體為厚。王臣民等差別為禮。無想天則以無諸想礙為廣大。體同木石為精微。居四禪上為高明。滅心心所為中庸。初半劫滅為故。後半劫生為新。順無動性為厚。次第令其心慮灰凝為禮。四空天則以體同太虛為廣大。微細心心所法為精微。徧超色縛為高明。不離心想為中庸。報境無有成住壞空為故。受用禪味為新。順無色性為厚。次第證入為禮。藏通二教。各有三乘。雖體析巧拙不同。同以無為涅槃。離我我所。曠若虛空為廣大。超諸斷常有無戲論妄想為精微。遠離三界成一切智為高明。依戒而住依念處行道為中庸。因緣法性無有作者為故。觀諦觀緣出生三乘道果為新。二乘別以警悟無常速求出離為厚。攝身口意解脫業繫為禮。大士別以自愍愍他願皆濟度為厚。三聚淨戒上求下化為禮。別教則以無量四諦十界因果為廣大。中道佛性緣了修證為精微。迥超九界佛眼種智為高明。從因緣境歴修三觀為中庸。本覺無始為故。功德智慧二種莊嚴為新。次第三慈為厚。歴侍諸佛徧度九界種種儀軌為禮。圓教則以介爾有心三千具足。豎窮橫徧無欠無餘為廣大。三千性相互具互徧。一色一香無非中道為精微。一心三智照窮法界為高明。無作四念一心三觀為中庸。卽隨緣而不變為故。所以一切諸法無非性具。卽不變而隨緣為新。所以權實因果施設無方。心佛眾生三無差別為厚。所以上合無緣慈力。下合同體悲仰。而熾然常行與拔上侍諸佛下應群機為禮。所以性遮諸業。一切皆成無盡戒體。皆名無上道戒。是謂名同而義異也。 言名義俱同而歸宗異者。不論儒老。色無色定。乃至藏通別圓。欲以至德凝道。必道問學以尊之。欲真實學問。必尊德性以道之。欲證德性之廣大。必盡精微以致之。欲證德性之精微。必致廣大以盡之。欲證德性之高明。必道中庸以極之。欲證德性之中庸。必極高明以道之。欲證德性之故。必知新以溫之。欲證德性之新。必溫故以知之。欲證德性之厚。必崇禮以敦之。欲證德性之禮。必敦厚以崇之。是名義俱同。然如此問學。各尊其所謂德性。故儒成人閒之聖。與天地參。老成天道之聖。為萬化母。乃至藏通成三乘之聖。永超生死。別教成圓滿報身之聖。永超方便。圓教成清淨法身之聖。方為真能盡性。是歸宗永異。 言對絕二妙者。若以人望天。以欲界望色界。展轉乃至以別望圓。則彼廣大之外更廣大。精微之內更精微。高明之上更高明。中庸之中更中庸。故之前更故。新之後更新。厚亦彌厚。禮亦彌周。若以圓視別。以別視通。乃至以天視人。則彼廣大精微等。皆悉有名無義。故以下望上。傳傳皆妙。以上視下。法法皆麤。此對待明妙也。絕待明妙者。為實施權。開權顯實。若別。若通。若藏。若天。若人。究竟同歸一乘。圓人受法。無法不圓。則法法皆妙。旣知此理。方許論揀論收。能融能會耳。 後約迹約權揀收等者。揀之則全非。儒是世法。佛出世故。又此云天命為性。易云太極生兩儀。並屬非因計因。不知正因緣法。見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連。愛論所攝。老子天法道。道法自然。是無因論。不知正因緣法。亦見論攝。收之則儒於五乘法門。屬人乘攝。所明五常。合於五戒。其餘諸法。半合十善。尚未全同金輪王法也。老屬天乘。未盡天中之致。已如前說。究而言之。總不及藏教之出生死。况通別圓邪。然此直約迹約權耳。若約實約本融會者。此方聖人。是菩薩化現。如來所使。大灌頂經云。佛先遣三聖。往化支那。所立葬法。南洲中最。三聖法化若在。如來正教亦賴以行。而列子具明孔子讚佛之語。老子騎牛出關。欲訪大覺。旣聞示寂。歎息而返。經史所載。彰明若此。後人不達。紛紛起諍。豈理也哉。然三聖不略說出世教法。蓋機緣未至。不得不然。且如五天機熟。佛乃示生。而初倡華嚴。在會聾啞。不惟須說阿含以為漸始。兼立人天戒善。以作先容。况此地機緣。遠在千年之後。縱說出世法。誰能信之。故權智垂迹。不得不示同凡外。然卽此儒典。亦未嘗不洩妙機。後儒自莫能察。及門亦所未窺。故孔子再歎顏回好學。今也則亡。深顯曾子以下。皆知迹而不知本。知權而不知實者也。何謂所洩妙機。如易經繫辭傳云。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。此語最可參詳。夫旣云易有太極。則太極乃易之所有。畢竟易是何物有此太極。儻以畫辭為易。應云太極生天地。天地生萬物。然後伏羲因之畫卦。文周因之繫辭。何反云易有太極。易有太極。易理固在太極之先矣。設非吾人本源佛性。更是何物。旣本源佛性。尚在太極先。豈得漫云天之所賦。然不明言卽心自性。但言易者。以凡夫久執四大為自身相。六塵緣影為自心相。斷斷不能理會此事。故悉檀善巧。聊寄微辭。當知易卽真如之性。具有隨緣不變。不變隨緣之義。密說為易。而此真如。但有性德。未有修德。故不守自性。不覺念起而有無明。此無始住地無明。正是二種生死根本。密說之為太極。因明立所。晦昧為空。相待成搖之風輪。卽所謂動而生陽。堅明立礙之金輪。卽所謂靜而生陰。風金相摩。火光出現。寶明生潤。水輪下含。卽所謂兩儀生四象也。火騰水降。交發立堅。為海為洲。為山為木。卽所謂四象生八卦。乃至生萬物也。名相稍異。大體宛同。順之則生死始。逆之則輪迴息。故又云。易逆數也。亦旣微示人以出世要旨矣。老子道生天地。意亦相同。但亦不明言卽心自性。皆機緣未熟耳。且易傳寂然不動。感而遂通一語。卽寂照無二之體。而乾坤其易之門一語。卽流轉還滅逆順二修之關。以性覺妙明。本覺明妙。非干修證。不屬迷悟。而迷則照體成散。寂體為昏。逆涅槃城。順生死路。全由此動靜兩門。是名逆修。亦名修惡。悟則借動以覺其昏。名之為觀。借靜以攝其散。名之為止。逆生死流。順涅槃海。亦由此動靜兩門。是名順修。亦名修善。然修分順逆。性無增減。又雖善惡皆本於性。而道必昇沈。如斯祕旨。豈異圓宗。菩薩現身。信非虛倡。習而不察。過在後儒。又旣知宣聖祕密微談。兼秉法華開顯妙旨。卽此中庸。便可作圓頓佛法解釋。天命之謂性者。天非望而蒼蒼之天。亦非忉利夜摩等天。卽涅槃經第一義天也。命非命令之解。卽第八識執持色身相續不斷之妄情也。謂生滅與不生滅和合。而成阿賴邪識。此識卽有生之性。以全真起妄。天復稱命。以全妄是真。命復稱天。全真起妄。卽不變而隨緣。全妄是真。卽隨緣而不變也。率性之謂道者。此藏性中具染淨善惡一切種子。若率染惡種子而起現行。卽小人之道。亦名逆修。若率淨善種子。而起現行。卽君子之道。亦名順修。道二。仁與不仁而已矣。正合此意。亦合台家性具宗旨。修道之謂教者。小人之道。修除令盡。君子之道。修習令滿。此則聖賢教法。惟欲人返逆修而歸順修。卽隨緣而悟不變也。三句合宗。頭正尾正。凡一文一字。皆可消歸至理矣。以要言之。若得法華開顯之旨。治世語言。資生產業。乃至戲笑怒罵豔曲情詞尚順實相正法。况世閒理性之談邪。然此是智旭之中庸。非子思之中庸也。如大慧杲禪師。以此三句作法報化三身。亦只是宗杲之中庸耳。儻子思實知宗杲智旭之中庸者。孔子急當印之。胡顏淵死。一慟傷心。自稱天喪。且追憶之。再歎今也則亡邪。昔孟子歴敘見知聞知之道。結云然而無有乎爾。則亦無有乎爾。是孟子尚不肎以曾子子思為見知者。何况孔子。彼一以貫之之傳。但的示尊德性之真實問學如此。乃下手發足之方。非到家消息。又迹中權理之一。非本中實理之一也。今約三聖立教本意。直謂同可。以無非為實施權故也。約三教施設門庭。直謂異可。以儒老但說權理。又局人天。佛說權說實。皆出世故也。約權則工夫同而到家異。謂亦同亦異可也。約實則本不壞迹。迹不掩本。謂非同非異可也。惺谷壽禪師云。為門外人說同。否則以為異端。為入門人說別。否則安於舊習。為升堂人說亦同亦別。以其見理未諦。須與微細剖析。令知同中有異異中有同。為入室人說非同非別。麤言細語。皆第一義。又何儒釋可論。斯言得之。以其次第順於四悉檀故。然細論說法方便。則四句之中。一一皆具四悉。又貴臨時善用。不得固執斯言為死法也。
靈峰蕅益大師宗論卷第三之二