古歙門人成時編輯
【荅大佛頂經二十二問（原問附）】
【教觀要旨荅問十三則（原問附）】
【荅徐仲弢問】
【荅何二華問】
【荅比丘戒五問（原問附）】
【荅唐宜之問書義（有引）】
【荅成唯識論十五問（原問附）】
【荅準提持法三問（原問附）】
【法華堂第三第四二問幷荅（餘見頌中）】
【荅問三】
【荅大佛頂經二十二問（原問附）】
（問。阿難登伽。同藉呪力。何登伽先證三果。阿難後獲法身。）
﹝荅。﹞如來說法。賢愚利鈍。先後證悟。萬有不齊。此何足疑。若論二人本地。皆大權發起。悟有先後。俱為物作則。若就迹論。登伽欲熾。急者先治。阿難圓解未開。顯說方悟。儻不消欲心。阿難何由得脫。儻阿難先證。大教何由得啟。觀迹知本。亦非二致。
（問。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。若法先。云何心生法生。若心先。云何法生心生。若心法一。云何相由。若二。畢竟孰先孰後。）
﹝荅。﹞心法本非一異。非一故妄情得說相由。非異故終無先後。如冰水同一溼性。若問溼與水冰。孰先孰後。終不可得。然約迷妄。可於無先後中强說先後。性覺必明。妄為明覺。心生法生也。引起塵勞煩惱等。法生心生也。故曰。惑業苦三。更相由藉。至妄明不起。則性覺亦不受心性之名。旣可名心亦可名法。以是法性法界法住法位故也。當知心法俱是假名。實無二體。無二而二。不變隨緣。二而不二。隨緣不變。故此二語。雖一往約迷。實顯心外無法。法外無心之旨。蓋迷則不惟妄心妄法似有二別。卽全舉真心真法而成二妄。如空成華。水成冰。麻成蛇。若悟則不惟真心真法從來無二。卽全舉妄心妄法而歸一真。如華本空。冰卽水。蛇卽麻也。
（問。阿難自說卽能推者。我將為心。如何判其但認所推。）
﹝荅。﹞眾生迷己為物。認物為己。皆以所作能。若達能推之性。演若悟頭不狂走矣。文句釋能推為心曰。阿難雖以能推為心。實是所推影子。非真能推者。真能推者。雖是第六意識見分。而此見分。便不在內外中閒。本離過絕非。如眼不見眼。何可舉似。而曰卽能推者我將為心邪。故如來訶云。汝執分別覺觀所了知性必為心者。此心應離色香味觸別有全性。明指為所了知性。非能了知性矣。圓覺妄認六塵緣影為自心相。此經謂前塵虛妄相想。皆是物也。阿難云。離此覺知。更無所有。豈非認緣氣為覺知。緣氣是所知影像。非能知能覺之見分。以見分從來無相故也。見分無相。誤為有相。便成蛇見。若了見分雖妄。實本無相。則依他當下消歸圓成。天台所以專立第六識為所觀境。譬鑽木出火。火卽燒木。合於此經識陰本如來藏。性識明知。覺明真識等語。不啻如空合空。水合水。此直指人心。見性成佛。不動一步。久已到家。真無上圓頓法印也。阿難未證初果。全墮凡外無心計心之過。如來種種徵破。不過欲其覓心了不可得而已。
（問。緣心現有其用。如何決不能推。經言。汝等尚以緣心聽法。此則亦許緣心能聽。）
﹝荅。﹞一切法名色盡之。眼耳鼻舌身。色聲香味觸法。皆色也。受想行識皆名也。名者。但有名字。無色相也。是故八心王。五十一心所。其相分皆色也。其見分皆名也。經云。妄有緣氣。於中積聚。假名為心。見分惟有名。如何可稱為氣。可積聚於中邪。緣氣積聚。則一件物。一件物則是相分。唯識云。相分理無能緣用故。阿難認為能緣。亦如認目有見。浮塵目必不能見。緣影心必不能知。故破云。尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣。亦名風大。決無聽法功能。尚誤為能聽法邪。此從我法音為緣。起於法音影子。非得我所指心性也。古人云。卻是虛空能講。今例云。卻是虛空能聽。何如何如。至此漏逗不少。知我罪我。未審何人。
（問。阿難獲法身。而不解脫。富樓那得羅漢。而有疑悔。若止悟理。豈有理外之事。若但事障清淨。豈有事外之理。設理障理遣。事障事除。互不相攝。何成圓宗。）
﹝荅。﹞阿難煩惱障重。滿慈所知障重。由事理不二而二。仍分根本枝末也。如樹根枝葉。同屬大地四微。亦自不分而分。阿難斫根。枝葉尚青。滿慈枯枝。根尚未拔。至理障理遣二語。復通四教。不得直以煩惱為事障。所知為理障。界內界外。各論事理二行故也。
（問。三卷中阿難旣獲法身。何更數求開示。四卷中疑惑銷除。心悟實相。而又如旅泊之人。得屋求門。不幾法身在門外邪。）
﹝荅。﹞法身亡得失。絕內外。只緣迷悟有殊。曲分修證差別。雖約修證。不礙性真。如虛空非丈尺。丈尺顯虛空。三卷獲法身。約相似解行。四卷請入門。約分證智斷。不相違也。古人云。道曠無涯。逢人不盡。大悟一十八。小悟不計數。此阿難所以番番開悟。處處陳疑。終不未足中。生滿足想也。堪嗟末世。瞎鍊盲修。於靜境中。稍得一兩番六塵乍息光景。便謂千了百當。自誤誤他。幷相似法身。尚未夢見。况親窺華屋門邪。佛法不是者個道理。慎之慎之。
（問。水土二物。性本真空。何必去泥土。取清水乎。）
﹝荅。﹞水土不出虛空。喻十界五陰不離藏性。今旣以清水喻九界中佛界五陰。以泥土喻佛界中九界五陰。必棄九界濁。成佛界清。若泥土不必去。則自性眾生不必度。自性煩惱不必斷。若清水不必取。則自性法門不必學。自性佛道不必成。執性廢修。成大邪見。
（問。旣以可作法喻十八界生滅相。以虛空喻如來藏不生滅性矣。何又以水土相投。喻阿難等身中五濁。以去泥純水。喻如來常樂我淨邪。文句雖以五濁合可作喻。以純水合虛空喻。然如來何不直依如虛空之藏性為本修因。乃別令澄濁得清邪。）
﹝荅。﹞經云。如澄濁水。貯於靜器。器仍喻十八界七大。而器中空。則喻十八界七大皆藏性也。十八界七大皆得為所觀境。喻之以器。境中本具妙諦。喻器中空。能觀境諦之智。喻所貯水也。蓋水喻見分。土喻相分。六凡眾生見分。必取同居土相。二乘眾生見分。必取方便土相。菩薩眾生見分。必取實報土相。故皆濁。唯佛見分直緣真如。不復變帶三土妄相。如貯水器中之空。至明相精純。則八識轉成四智。以根本智無相分故。名去泥純水。以後得智能現相故。名一切變現。雖有變現。仍是無漏。故云不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德也。是知以虛空喻不生滅性。證之成無為無漏功德。卽是法身。亦卽大乘止觀淨分真實性也。以純清水喻佛果四智菩提。證之成有為無漏功德。卽是報身。亦卽大乘止觀淨分依他性。唯識謂其純無漏。亦可攝歸圓成實性也。以一切變現。喻佛果利他功德。所謂嬰兒行病行等。卽是化身。亦卽大乘止觀淨分分別性也。如次配三涅槃。三菩提。三德祕藏。皆無不可。佛語巧妙。佛意深遠。豈片言隻義能盡哉。
（問。空喻涅槃。則了因所了。水喻菩提。仍生因所生。豈皆元清淨體邪。又空無邊際。水有涯畔。不幾涅槃理徧。菩提智不徧邪。）
﹝荅。﹞清水元非生因所生。以濁水中本具清水性故。澄濁得清。可喻轉識成智。但轉其名無實性。故不同相宗權說也。空水邊畔。此觀相元妄耳。性水真空。性空真水。清淨本然。等周法界。
（問。阿難已獲似位法身。何聞不明自發。語仍疑見聽離塵畢竟無體。以為斷滅邪。初徵心在迷。此已悟性真。何更指前為例也。）
﹝荅。﹞阿難此時見惑已斷。知六根虛妄。無我我所。不執緣影為心。但思惑及無明未斷。故欲棄妄求真。未能了妄卽真。夫二決定義。意在定境修觀。譬澄濁得清。不棄濁水。別求清水。阿難執現前濁相。疑無清水性。不知清水性。卽在濁水中也。占察云。初心應先習唯心識觀。南嶽止觀。亦誡不得卽觀圓成。良以圓成之性。全在依他。及分別中。離現前分別及依他境。別無圓成實性可得。全水成波。波外更無別水故也。末世禪流。昧定境修觀妙旨。離於事境。高談理性。所計理性。還成分別。所謂未證無為。而辨圓覺。彼圓覺性卽同流轉。毫釐有差。天地懸隔。阿難深知此獘。方發此疑也。
（問。龍王河女空神。能聽聞觸覺。不依浮塵。勝義何住。若無勝義。不應是凡。又勝義根有證知處否。）
﹝荅。﹞勝義依浮塵。約迷妄言耳。龍以角聽。勝義依角。河神鼻根。亦可例知。空神無業果麤色。有定果色。依之覺觸。然此段文。正顯六根之性。不藉浮勝二根。在凡在聖。其理無二。非謂無勝義卽聖。有勝義卽凡也。但凡夫迷己為物。又認物為已。故見聞覺知。必賴浮勝二根。聖人背塵合覺。卽全塵是覺。故得寄根明發。六根互用。謂聖無六根可也。謂聖方有六根可也。至於凡夫勝義根。但可比知。若無六根。終不發識。如無燈炷。焰則不生。焰但照他。不照燈炷。
（問。如耳根。何者是六識七識八識。又從聞思修。此思在六識。如何用心。又如何辨此。七之思八之思。）
﹝荅。﹞耳之浮塵勝義二根。俱第八識相分。聞精卽第八見分也。八七法爾相緣。依第七復發第六意識。與耳根所發耳識同緣聲相。此八識相緣起也。思修思字。正是諦觀聞性。卽空卽假卽中。不隨聲色流轉。此名雖同徧行五中之思。實與妙觀察智相應。又與別境中慧並起。幷與善中信等相扶。故名思慧。若尋常釋思。則以令心造作為性。於善品等役心為業。與第六相應者。同彼徧緣三量。與第七相應者。同彼但緣內我。與第八相應者。同彼於不可知執受處了。此思相差別也。
（問。初心反聞性時。又被色香味觸法牽動。未審當境推破入真流邪。還歸本根入真流邪。）
﹝荅。﹞餘塵牽動。只是工夫不得力。見地不清楚耳。果於耳門悟圓通常。以此圓通常觀。歴一一法。皆耳門三昧。故曰。此是微塵佛。一路涅槃門。至於順治逆治。隨樂隨宜。隨治隨理。不可執一。摩訶止觀立十境。初觀陰心。餘界入幷後九境。待發方觀。知此例者。修心之要。不泣岐矣。
（問。身心二俱捐捨。將何修入三摩地。寕復別有一身心邪。）
﹝荅。﹞執我之心。乃生死根。由此我執。方愛其身。而有身卽是我。離身有我。我大身小。身大我小之四別。若謂身卽是我。萬無肎捨之事。縱妄計捨則斷滅。更無後苦。仍未達此妄計之心。卽是苦本。若謂離身有我。見身多苦。捨令無苦。此正由我見捨身。非能捨此我見心也。惟將此四種我見。一齊放捨。則幻身亦決可捨。二俱捐捨。則二俱妙用。便可入三摩地。故知只此身心放得下。流賊便為良民。放不下。良民便為流賊耳。
（問。初下手時待不得力而後持呪助邪。或持呪與所觀境並進邪。兼二亦名一門深入否。）
﹝荅。﹞眾生根性。萬別千差。或顯悟。或密證。或須助。或不須助。事非一等。皆是一門深入。若無障緣。直修境觀。若恐障侵。兼持密印。顯密正助。並須與妙觀相應。方合一門深入之旨。
（問。遠論動源。過在無始。近論只是當念。離當念有無始否。若有何得一念了卻。若無何得有今一念。）
﹝荅。﹞離當念。別無無始可論。現前一念。卽豎窮橫徧之全體。根身器界善惡種子。離現前一念。竟無少許實法可得。故曰。十世古今。始終不離於當念。
（問。旣獲法身。復請至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。豈法身有差別漸次邪。）
﹝荅。﹞法身無差別。差別不離法身。修行無漸次。漸次依於修行。如虛空無遠近。遠近不離虛空。奮飛無漸次。漸次依於奮飛。阿難悟心。卽悟無差別性。猶如太虛所請修行。卽是圓行。猶如奮飛。由奮飛遠近。得論漸次差別。若只許無漸次無差別義。則是以性廢修。昧卽而常六之旨。且旣無差別。亦無無差別可得。無漸次。亦無非漸次可得。如無遠近。亦無虛空。六義旣昧。卽亦不成。須達全性起修。全修在性。則從始至終。皆以佛知佛見而為修行。圓家之漸。卽漸是圓。非漸圓可比也。
（問。固身常住。長不傾逝。且色陰旣空。受想行陰都滅。從何起此長想。指何色為身邪。）
﹝荅。﹞五陰互相攝屬。色陰未破。五陰皆色也。色破受現。五皆受也。受破想存。五皆想也。想破行顯。五皆行也。今行破識露。則五皆識也。是故生滅雖滅。而於寂滅精妙未圓之中。法爾仍具五陰。只此色受想行。罔非寂滅未圓境界。豈行人至此。竟無色身。亦無苦樂覺觀舉止動靜等邪。良由第六識相應心行。於定境修觀時。如次觀於識陰境界。見識陰之精圓。而生長想。此想卽從觀行起。此色卽識陰所執受也。
（問。第六外道。圓虛無心。以永滅依為所歸依。註云。令不恆行心心所滅也。功力至此。應侔聖流。而成斷滅。過在何所。旣斷滅。又何果可成。種可得邪。）
﹝荅。﹞無想定中。雖滅不恆行心心所法。秖由計明中虛。以為方便。則見惑全在。所以下地思惑雖伏。仍堅執無想天之生死妄想。誤為真實。決定不入聖流。過在不曾真實先開圓解。所以觀行位中。見此寂滅境界。不知全是顛倒微細精想。而生勝解也。雖云斷滅。非真斷滅。仍是十二類生所攝。所謂枯槁亂想。無想羯南。故名為種。亦名為果也。
（問。首棱嚴大定。從觀行入。卽以觀行為定邪。為有次第有出入邪。畢竟至究竟。方可稱大定邪。）
﹝荅。﹞欲知大定體相。須明性修妙旨。眾生本具大佛頂性。卽大定之體。如云陰入處界。乃至七大皆如來藏。妙真如性。則皆大定體性也。眾生在迷。但有理卽大定。悟此理是名字大定。依佛知佛見而為修行。是觀行大定。觀行功深。相似理發。六根清淨。如鑽火得煙。是相似大定。於頭頭法法中。分證三德祕藏之理。是分證大定。乃至徹證。無欠無餘。是究竟大定。始終理一。名之為性。六位轉變。功在於修。修不在性外。悟性方成修。如弈者得勝不離棋局。知局方可取勝也。
（問。從破七處。至顯藏性。體用彰。真俗顯。天地同根。萬物一體。無生死可得。無涅槃可證矣。又選耳根為方便。耳根卽聞見覺知。熾然成異。乃光影門頭。於常住真心。自相逾越。何從修證入三摩提邪。）
﹝荅。﹞不悟妙性。無以成修。不事真修。無以顯性。經初破緣影非心。顯見性非物。會四科以歸性。明七大之徧圓。喻以狂走而頭不失。貧乞而珠自存。皆直指人心。見性成佛。顯圓融諦理。以開妙悟者也。次卽依妙悟。以起真修。借此方最利之耳根。薦取本圓本通本常之性體。故得名為以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證。此真金剛寶劔。何惑不破。何理不彰。若不知耳根之性。卽如來藏妙真如性。漫云同一體。無生死。無涅槃。全墮光影門頭相似語句。其不知此經宗趣甚矣。試取擊鐘驗常處一番問辯。沈思細玩。自知所問之非也。
（問。多聞無功。不逮修習。憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恆河沙。秖益戲論。積劫聞熏。不能免難。歴劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。阿難尚如此訶。今人設持此經。亦何益邪。）
﹝荅。﹞阿難病不反聞。非病多聞。經訶一向徒聞。非教無聞。正以今人愚鈍。依教修行。猶恐失足。癡禪暗證。墮落何疑。所以曲隨根性。且令持此深經。利者得以隨文入證。鈍者亦可永為道種。庶免無聞比丘之禍也。
【教觀要旨荅問十三則（原問附）】
（問。三界唯心。萬法唯識。二義同邪異邪。）
﹝荅。﹞心識通有真妄。局則心約真。識約妄。唯心是性宗義。依此立真如實觀。唯識是相宗義。依此立唯心識觀。料簡二觀。須尋占察行法。方知同而異。異而同矣。
（問。徧計依他須破。圓成還須破否。圓成不須破。徧計依他亦不須破否。破與不破。乞師細剖。）
﹝荅。﹞三性元非定三。亦非定一。言徧計依他入圓成實者。只達徧計本空。依他如幻。卽是圓成實性。非別有也。若存圓成實見。還是徧計。亦須破盡。若知三性卽三無性。則徧計依他本無可破。無可破。所以具明淨分三性。須破盡。所以復明三無性也。更以喻明。達繩卽麻。則依他非實。徧計安有。謂繩是蛇。則麻性不改。恐怖妄生。迷時全麻是蛇。蛇繩麻皆迷情。悟時全蛇是麻。麻繩蛇皆悟境。儻謂麻卽繩。麻非繩。麻亦繩亦非繩。麻非繩非非繩。又謂繩卽蛇。繩非蛇。繩亦蛇亦非蛇。繩非蛇非非蛇。乃至展轉互作四句。皆成徧計。若不起性計。深知不變隨緣隨緣不變之理。以四悉檀因緣。巧說種種四句。則三性三無性二義並成。故知非破非立。而論破立。破立同時。破立不二。
（問。三因圓具。方稱圓修。請示現前一念。何為正緣了。及一一 位中因相差別。令不生上慢退屈也）
﹝荅。﹞性具三因。止現前惑業苦三而已。惑卽了因種子。業卽緣因種子。苦卽正因佛性也。若就行人點三因者。能觀觀卽了因佛性。所觀境卽緣因佛性。若能若所若心若法。唯一實諦。卽正因佛性。了知此三。依此修習。是名字位相。此觀力深。圓伏五住。是觀行位相。六根清淨。是相似位相。八相成道。三身圓顯。是分證位相。盡無明源。窮覺海邊底。是究竟位相。知一念圓具三因。安生退屈。知道力非可浪階。安生上慢。思之修之。
（問。正觀心時。豎窮橫徧。微塵剎土。一念圓具。如是觀察。契具字法門否。設起異見。以四運四性推之。設不起異見。止如上念。念現前邪。或有他法邪。）
﹝荅。﹞秖是虛解。未實現前。還將二種觀道。善巧進修。別無他術。的於一塵中見法界性相始終。方成妙觀。
（問。正觀心時。眼見色如鏡照像。耳聞聲如空中風。乃至意識覓能緣者了無踪跡。正恁麼時。如何又有時如無事人。有時如知事人。有時如有事人。有時如疑事人。盤結在心。如何併除。）
﹝荅。﹞見色如鏡像。聞聲若空風。能緣無蹤跡。皆色陰未破境界。須推此覓能緣者。阿誰能覓。不暫時忘卻四運工夫。卽了義正修。如無事時。四運推破。不可坐在無事甲裡。如知事有事疑事時。推此知者有者疑者。如此則盤結自除。不必畏其盤結。立意併除也。
（問。推揀時。心不可得。何有三觀。境不可得。何有三諦。心境總不可得。何有能所。如是契了義否。）
﹝荅。﹞心境不可得。為竟斷滅邪。若竟斷滅。只今誰問此法。若不斷滅。心不可得。真是一心三觀。境不可得。真是一境三諦。若總不可得。能所融絕。真是心境不二。虎谿尊者頌云。境為妙假觀為空。境觀雙忘卽是中。忘照何曾有先後。一心圓絕了無踪。唯忘故照。唯照故忘。果然一名不落。則萬別千差名義俱彰矣。
（問。根身器界。達之唯一心建立。此心有邪。無邪。亦有無邪。非有無邪。若在當人密悟。就悟處有淺深邪正否邪。）
﹝荅。﹞根身器界。無論達與不達。從來只是唯心。非心建立法。非法從心立。若有能建所建。不名唯心。以心外無法。故名唯心。唯心則唯色唯香等義。一切俱成。此妙心法。離四句。絕百非。唯以妙悟領之。悉檀說之。的的可於四門入道。但不落四句。而圓照四句。卽為正為深。儻離四句又墮第五不可說句中。卽為邪為淺。
（問。集要釋一體三寶云。現在一念。本具三諦。在迷不覺。是為法寶。能覺三諦之智。是為佛寶。諦智和合。是為僧寶。夫眾生念念趣境。不了自心。觸處相違。無能覺智。及和合義。豈唯具法寶邪。）
﹝荅。﹞眾生趣境。果有心外之境可趣邪。果離覺體外有能趣之妄念邪。卽彼能趣妄覺。所趣妄法。果可分別令各在一處邪。若念念趣外。終無外法可趣。亦無離覺體之念。亦無二處可分。則理卽三寶煥然。
（問。介爾之心。本無邊畔去來。亦非斷滅。今念念閒策善不敢違。思惡不敢匿。每向三尊前。求哀悔過。如是用心。契正修否。）
﹝荅。﹞能策能思之心。與所策所思之善惡。有邊畔去來可得否。若達善惡之性。卽是實性。無形像邊畔動靜去來始終生滅。則必修善日增。修惡日損。而增損了不可得。卽是正修行路。若見有善可增。有惡可損。成於偏小。若不見有。任其善惡。成於魔外。審之。
（問。持經時。如何卽字字句句。當體不思議境。）
﹝荅。﹞字句法性。本不可思議。更問如何。成思議矣。若平日觀心得力。正持經念佛。不與觀心違。此真如實觀之門。未達者。須用唯心識觀。四運四性推此字句之性。若知其當體卽空。舉體卽假。亦復卽中。則思議心息矣。
（問。煩惱卽菩提。生死卽涅槃。為約迷約悟。約性約修。）
﹝荅。﹞法爾理性。不關迷悟。悟知其卽。非悟方卽。迷不知卽。未嘗不卽。惟有此卽是之性。方可起卽是之修。所起之修。究竟卽性。無性外少法可得。
（問。一念不生全體現。一念不生卽如如佛。為復惟圓頓邪。亦有偏有漸有邪正邪。）
﹝荅。﹞以名定義。萬無一得。以義定名。萬無一失。圓頓之談。隨類各解。外人計緣影為心。如石壓草。制令不生。謂是卽如如佛。其實成無想外道。稟藏教人。知根塵為緣。則有念生。遠離根塵。念性永寂。得入涅槃。名如如佛。其實止成小果。稟通教人。了知念無自性。求其生相了不可得。名如如佛。其實止是乾慧。稟別教人。謂生者是妄識。真如凝然不生。名如如佛。亦名素法身。還須智行嚴之。惟有稟圓教人。了知現前一念。卽是法界。不變隨緣。無生說生。隨緣不變。生卽不生。是故全體顯現。名如如佛。卽與三世諸佛體用平等。前三教為偏。惟圓教為圓。後三教俱有頓義。惟藏教屬漸。四教皆正。外道為邪。嗟嗟。世之乘言滯句者。輒云一念不生卽如如佛。曾簡點及此邪。圓頓宗旨。有名無義久矣。
（問。中論一偈。以配四教。為定別配邪。亦隨類各解邪。幸剖實義。以驗教眼。）
﹝荅。﹞偈攝權實事理。罄無不周。天台依立四教。前不具後。後必具前。載在廣文。昭若日月矣。若隨類各解。復各四別。如因緣所生法。有人聞之。便謂諸法仗因託緣。展轉生起。別無梵天微塵等以為因緣。亦非無因無緣而有諸法。又人知因無實因。緣無實緣。生無實生。法無實法。如空華夢物。說名因緣所生。又人知無明為因。境界為緣。出生十界因果差別。又人知一心具足三千性相為因。隨於迷悟具成十界染淨為緣。次卽空句。有人聞之。便謂諸法無我我所故空。又人謂法體自空。非滅故空。又人謂法無實性。體不可得故空。又人謂法法非空非假非中。三諦俱破故空。次假名句。有人聞之。便謂俗諦是有。故稱假名。又人謂諸法如幻。故稱假名。又人謂法法出生十界因果差別。故稱假名。又人謂法法卽空卽假卽中。三諦俱立。故稱假名。次中道句。有人聞之。便謂離斷離常故名中道。又人謂真俗不二故中。又人謂非空非假故中。又人謂法法無非實相實性假空皆中。不見有法異於法界故中。然初一人無我我所之空。生死非卽涅槃。空義不成。俗諦是有之假。法法不相融攝。假義不成。離斷離常之中。不證法身應本。中義不成。覈實秖成因緣所生法一句耳。第二人諸法如幻之假。不知幻復作幻。假義不成。真俗不二之中。不知中體不空。中義不成。覈實秖成因緣卽空句耳。第三人非空非假之中。不知中道具一切法。徧一切法。不知法法無非中道。覈實秖成因緣卽空卽假句耳。惟第四人了知因卽法界。攝一切法更無一法出過於因。緣卽法界。乃至能生所生。罔非法界。空亦法界。假亦法界。中亦法界。通則具收四句。別則卽中一句便足。此智者大師。所以棄通取別。直依四句而明四教也。復次因緣所生法。卽生滅四諦。我說卽是空。卽無生四諦。亦名為假名。卽無量四諦。亦名中道義。卽無作四諦。復次知正因緣境者。生滅無生無量無作皆因緣也。知卽空者。皆卽空也。知卽假者。皆假名也。知中道者。皆中道也。復次知生滅四諦者。因緣空假中皆生滅也。知無生四諦者。皆無生也。知無量四諦者。皆無量也。知無作四諦者。皆無作也。
【荅徐仲弢問】
中論四句偈。深談諦理。不涉觀照工夫。諦理明白。觀照在其中矣。先分為二。初句舉事境。下三句顯三諦。舉事境。不論色心假實。皆仗因託緣而生。徧指十界十如。百界千如。三千性相。一一皆名因緣所生法。若謂心為塵因。塵為心緣。窒礙甚矣。此句走卻線索。下文如何著落。况空假中。直就所生法。圓具圓現。不得次第解。尤不得牽帶觀門。教眼精妙。決非麤心浮氣可領。姑竢居士行門成就。轉身拶入耳。略說。但云因緣所生種種事境。無不當下卽空假中。便了若細談。雖九旬未罄其旨。今卽空句。半是半非。假中全然遠隔。可輒厝心動筆邪。
【荅何二華問】
欲明大般涅槃。須知小乘無餘涅槃之義。小義未了。何由議大。今明無餘涅槃。一祕相而談。二開顯而說。祕相者。佛與耆婆至一荒郊。連舉枯骨。問其在生善惡。男女壽夭。乃至死歸何處。毫無錯荅。佛遙向他山取一骨。耆婆再三彈聽。茫然不知。佛云。此羅漢骨。已忘我相。已斷後有。非三世所攝。三界所繫。汝不能知也。由此觀之無餘涅槃。已不可思議。况大涅槃哉。莫見此說便作斷滅之解。外道問羅漢死後有無。佛言。皆是戲論。又問畢竟如何。佛言。積薪投以芥火。燒蔓不絕。展轉投薪。展轉遠熾。設使薪盡。火則隨滅。此火為有去處。無去處。為斷滅。非斷滅。外道言。火無去處。亦非斷滅。此處火滅。非一切火性皆滅。佛言。羅漢亦如是。惑業薪盡。果報火滅。何可言有去不去。斷與不斷。此祕相而談也。開顯者。二乘但斷界內分段生死。猶未永斷界外變易生死。雖凡聖同居土無受生處。猶受方便有餘土法性之身。雖非斷常。仍似有來去也。如來五住究盡。二死永亡。知一切法無非卽心自性。不離當處。寂湛圓常。約正報名清淨法身。約依報名常寂光土。約智德名無上菩提。約斷德名大般涅槃。身土不二。智斷難思。以要言之。無一微塵不是如來不思議法界全體大用。故云佛身充滿於法界。普現一切群生前。牆壁瓦礫。清淨法身。一色一香。無非中道。當知眾生生死輪迴境界。盡是如來大般涅槃境界。醉人所見轉屋。卽醒人所見不轉之屋。無二屋也。佛成無上覺。親證諸法本來常寂滅相。不出不入。不滅不生。為性淨涅槃。二死因果永斷。名圓淨涅槃。為眾生故。示生示滅。為方便淨涅槃。經謂佛涅槃。卽方便淨之相。非彌陀無量劫後。方證大涅槃也。
【荅比丘戒五問（原問附）】
（問。毘尼之學。人天可保。福盡將如之何。孰若宗教先開眼目。以道共戒為急務。貴見地。不貴行履。詎不然乎。）
﹝荅。﹞毘尼之學。出世正因。戒波羅密。佛地方滿。豈僅人天福邪。宗教開眼。言雖相似。但離戒別談宗教。便墮惡見。溈山云。毘尼法席。尚未叨陪。了義上乘。豈能甄別。荊溪云。用前四戒為境。以六觀之。事理相卽。當知篇聚。一不可虧。世人蔑事。欲尚深理。驗知此觀孤虛無本。旣虧觀境。觀亦無從。宗教誠訓照然。胡弗思也。無上戒而判屬人天。捨律儀而空談道共。正見已破。行履必荒。惡趣三塗。敢保有分。人天不可得矣。
（問。末世鈍根。只宜要略。四分律藏。世尚畏繁。何不宗四分戒本。略加旁註釋疑。）
﹝荅。﹞固守癡頑。終無釋疑之日。必須博學反約。乃克有濟。戒本旁釋。開遮持犯安能洞然。樂佛法者。旣難以通。習懈怠者。仍未必學。進退失措。有何利益。
（問。念佛一門。廣大簡易。一心念佛。自然止惡防非。律相浩繁。 已非簡易。果極聲聞。又非廣大。不若專弘淨土之妙也。）
﹝荅。﹞持戒念佛。本是一門。淨戒為因。淨土為果。若以持名為徑。學律為紆。旣違顧命誠言。寕成念佛三昧。多纏障垢。淨土豈生。夫如海無涯。豈不廣大。保任解脫。豈不簡易。故一心念佛者。必思止惡防非。而專精律學。專精律學者。方能決定往生。而一心念佛。現在紹隆僧寶。臨終上品上生。法門之妙。孰過於此。只一大事。何得乖張。取笑識者。
（問。罪因譏嫌。制有隨方。此方不譏。何乖聖訓。又時丁末運。外緣不豐。內因微薄。必欲纖毫無犯。而演教弘宗。則佛法不能廣布。完小節而失大益。豈菩薩本心。）
﹝荅。﹞如來一切知見。普為大千眾生而制戒律。六群等亦大權示現。曲體末世情態而示犯緣。正由人情懈怠。不肎輕重等護。致成末運。今欲弘宗演教。必以持戒為本。內因湻厚。外緣自豐。白毫相中一分光明。決非誑語。若以戒。為小節。便成謗法。談宗說教。皆是儱侗瞞盰。設獲外緣。總名魔業。何益正法哉。
（問。西乾列祖。三學精通。此閒地僻時遙。人罕聞見。唯唐宋來數輩宗匠。踪跡彰著。然當其水邊林下。則以三條篾一把鋤。為清淨自活。逮其匡徒領眾。則以一日不作。一日不食。為真實芳規。至於揚化接人。則以一棒一喝為拈提向上。俱與律學不相應。好心出家之流。由行腳入山。至登座披衣。所倣傚者。無非此等。今還許從上諸祖是真比丘否。若非何紹祖位。若是何不遵律。又今紹祖位者。例輕律學。從上諸祖。亦輕視否。又今紹位者。不遵戒而為人授戒。從上諸祖。亦為人授戒否。）
﹝荅。﹞祖有三類。一者嚴淨毘尼。弘範三界。如遠公。智者。左谿。永嘉。荊溪。大梅。永明。高峰。中峰。楚石等是也。古今如此知識。亦甚眾多。所應景仰倣傚。二者丁茲末世。勢不獲已。遵佛遺命。捨微細戒。住靜則刀耕火種。領眾則墾土開田。然非時食等諸戒。仍自遵行。故晚用藥石。不同粥飯。德山托鉢。亦因視影。而此等知識便不肎為人授戒。所以唐宋以來有禪講律寺。初出家多學律。律有得則以律名家。無得則習講參禪。但捨微細戒。不捨重戒。及性戒也。復有徑投禪教者。此卽乘急戒緩。然亦護根本五戒。斷無毀重之理。而決不敢自稱比丘。輕視律學。但愧未能以為慚德。至出世接人。或重登戒品。性遮皆淨。如六祖等。或單提向上。獨接一機。如壽昌等。人問壽昌。佛制比丘。不得掘地損傷草木。今何耕種芸穫。荅云。我輩秖悟佛心。堪傳祖意。指示當機。令識心性耳。正法格之。僅稱剃髮居士。何敢當比丘名。問。設有如法比丘。師何以視之。荅。當敬如佛。待以師禮。非不為也。實未能也。又紫柏大師。生平一粥一飯無襍食。脅不著席。四十餘年。猶以未能持微細戒。終不敢為人授沙彌及比丘法。必不得已。則授五戒法耳。嗟乎。從上諸祖。敬視律學如此。豈敢輕之。若輕律者。定屬邪見。非宗匠也。三者大用現前。觀機利益。破他疑執。不拘恆規。如文殊菩薩執劔逼佛。三處度夏。重勝比丘。與女同坐。令證無生。乃至寒拾之訶律主。歸南之斬猫蛇。譬良醫。砒霜治病。大將奇計除賊。而不可為典要。又凡訶佛罵祖。痛棒毒喝。皆不得已而用。所謂兵者。不祥之器。非布帛菽粟也。用得當。迹似違律。實真持律。以得律意故。如經謂末利夫人飲酒救殺。佛讚其真持齋戒。菩薩見機得殺盜等。於菩薩戒無所違犯。生多功德也。若失其宜。將作門庭施設。如優孟之學叔敖。宗旣非宗。律又非律。謗大般若。疑誤後學。三塗劇報。何由得免。設亦誘引愚流。作種種福。福力所持。不卽墮落。終為外魔眷屬。非佛弟子。末世多此妖邪。誑惑世閒。魔所攝助。多得供養。聚眾百千人。眷屬兒孫徧天下。毀戒毀教。破壞如來真正法輪。愚小無知。羨彼名聲。而爭倣傚。令好心出家者。皆墮其黨。求升反墬。哀哉痛心。然由仍以三寶為所緣境。罪報畢時。還藉佛法僧戒之力。而得度脫。魔王語佛。吾於汝末法中。令眷屬食汝飯。著汝衣。破壞汝法。佛言。汝但自壞。法不壞也。今欲不墮三塗。竟登聖果。請必從持戒始。若挂名受戒。又輕視戒法。旣不精戒法。又為人授戒。旣為人授戒。又不教學戒。且言戒是小乘。不須習學。則決墮三塗。為魔眷屬。自受其苦。無人能代。終亦必皆成佛。我不敢輕之矣。
【荅唐宜之問書義（有引）】
智及之。卽大學格物致知。中庸擇乎中庸得一善也。仁守之。卽大學誠意正心。中庸拳拳服膺而弗失之也。莊涖之。卽大學脩身。中庸誠身也。動之以禮。卽大學齊家治國平天下。中庸順親信友獲上也。聖人說法。應病與藥。若為智未及者。則云知德者鮮矣。以思無益不如學也。思而不學則殆。此孟子重始條理意也。今責智及之者以仁守之功。正孟子兼重終條理意（中而不至。亦非善射。况不至便不中。巧力俱不可輕。但先論巧。後論力耳）。乾知大始。坤作成物。有坤無乾固不可。有乾無坤又豈可哉。非初步無以為究竟之始。非到家無以結初步之局。此儒門智仁合一之學。與佛門解行互徹之旨相類也。儒不更贅。請言佛氏之學。須分四教。以辨內外小大偏圓。細思之。勿忽。
藏教。 知三界苦空無常無我不淨。名智及之。念念與四念處觀相應。不起見思煩惱。名仁能守之。身口意業。恆與三千八萬律儀相應。名莊以涖之。得不忘念。一切時中。應機設教。名動之以禮。 鬱頭藍弗入有頂定。亦似仁守。威儀庠序寂靜。似莊涖。以自所謂定門。攝化多人服從其道。似動之以禮。由智未及於出世故。所以守不名仁。涖不名莊。動不名禮。（鬱頭亦是智及了非非想處。仁能守非非想處者。但非出世閒之智耳。）
須陀洹捨戒還俗。是智及之。仁不能守之。舍利弗瞋習畢陵伽慢習。難陀貪習。憍梵鉢提呞習等。是仁能守之。不莊以涖之。迦葉目連等神通。作意方有。是動之不以禮。
通教。 知三界夢幻空華水月。名智及之。念念與卽空觀相應。名仁能守之。莊以二句。並與藏教同。藏教極果。雖到動之以禮境界。不達諸法本空。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
見地薄地亦有捨戒還俗者。是不能守。已辦地不侵習。是不莊涖。支佛地習氣未盡。是動之不以禮。
別教。 知生死是有邊。涅槃是無邊。真如法性非有非無。依真如乃成生死之有。涅槃之無。名智及之。先以空觀斷見思惑。出生死有邊。名仁能守之。次假觀破塵沙惑。出涅槃無邊。名莊以涖之。後中觀破無明惑。證中道體。從體起用。名動之以禮。通教極果。雖到動之以禮境界。不達中道法性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
十信有退。是仁不能守之。十住自利。是不莊以涖之。十行未修中道。十向未證中道。是動之不以禮。
圓教。 知一切法皆是佛法。法界實相。性相常住。一色一香。無非中道。生死卽涅槃。煩惱卽菩提。徧能破除一切世出世法。徧能建立一切世出世法。徧能統攝融貫一切世出世法。名智及之。念念與此圓妙止觀相應。圓伏五住煩惱。名仁能守之。六根清淨。名莊以涖之。入無功用妙道。名動之以禮。又圓教智仁莊禮。一一圓融。一一互攝。非一非四。而一而四。名字位中。則有名字智仁莊禮。乃至究竟位中。則有究竟智仁莊禮。今以名字智仁莊禮。總名智及之。觀行智仁莊禮。總名仁能守之。相似智仁莊禮。總名莊以涖之。分證究竟智仁莊禮。總名動之以禮。圓融不礙行布。行布不礙圓融。以無為法而有差別。此之謂也。 別教十向。雖得相似動之以禮境界。未達中道圓融不思議性。不名智及之。智旣未及。不名仁守等也。
名字開圓解。未伏煩惱。是仁不能守之。觀行伏五住。未淨六根。是不莊以涖之。相似淨六根。未入無功用道。是動之不以禮。溈山大師。謂此宗難得其妙。切須仔細用心。乃深歎圓教智及之之難也。可中頓悟正因。便是出塵階漸。生生若能不退。佛階決定可期。此於圓教智及之者。責仁守全功也。
【荅成唯識論十五問（原問附）】
（問。末那與慧相應。故因中隨第六識轉而為智。藏識不與慧俱。至果方圓。前五旣有慧俱。又與善俱。復是轉識所攝。何故不隨第六因中轉。亦至果方圓邪。）
﹝荅。﹞末那之慧。卽是我見。我見無自體。直以慧為體也。第六識入二觀。第七識二執不得現行。故得轉為平等性智。然第六出法空觀。第七仍起法執。第六出生空觀。第七仍起我執矣。但第七是第六不共親依。故六轉七不得不轉。若前五識雖有慧俱。旣無我見相應。則慧甚劣。雖與善俱。由第六善或境界善。暫得相應。無斷惑證理之能。以凡斷惑須在定心。定心中多無前五識故。直至果位。第八識中有漏種盡。轉與大圓鏡智相應。名無垢識。從此淨識所變五根相分。純無漏故。依之發識。亦成無漏。名成所作智相應心品。僅屬果上化他之用。非能自利。不同第七識也。
（問。有我見故。餘見不生。無一心中有二慧故。云何旣有我見。又得與慧相應。）
﹝荅。﹞心所有假實。如別境中慧。則有自體。十煩惱中五見無體。惟以染慧為體。今第七相應之慧未轉。舉體為我見法見。已轉舉體為平等性智。故云約義別也。豈一心中有二慧邪。
（問。末那俱之我見。以慧為體。由義別故。仍以慧俱。忘念以念為體。何不亦由義別故。與念相應邪。）
﹝荅。﹞末那有慧故。有我見。與我見俱。卽與慧俱也。忘念以念為體者。不遍染心。以癡為體者。乃遍染心。秖於第七識我癡上。明其無正念。故斥為忘念。無正知。故斥為不正知。皆無自體。約過失邊義。立此二耳。
（問。謂此識緣自所依者。如有後識。卽緣前意。儻難云。前五識 所依五根。亦增上緣。何獨不許作所緣邪。識相緣之義。乞垂細剖。）
﹝荅。﹞第七識唯內門轉。故得所依為所緣。前五識唯外轉。不得所依為所緣。不應為例。
（問。意識依意。具三分別。設依色者。便同五識。第八亦依意不依色根。何但有自性分別。無隨念計度。）
﹝荅。﹞前六皆轉識攝。而一依心法。五依色法。故有差別。第八非轉識攝。但是所熏。唯無記性一類恆轉。儻亦具三分別。則有轉易。而受熏持種皆不得成矣。
（問。唯識五觀。與占察二觀。是同是別。）
﹝荅。﹞遣虛存實。捨濫畱純。攝末歸本。隱劣顯勝。皆從唯心識觀開出。若遣相證性。義仍兩屬。如云俗有真空。仍是唯心識觀。若遣相執。達相卽性。乃真如實觀。
（問。思能令心造作。第八識相應之思。令造何等。）
﹝荅。﹞爪生髮長。筋轉脈搖。髮白面皺。氣消容悴。及日月稽天。江河競注。滄桑易。春夏更。皆第八所造。
（問。瞋唯不善。則初二果任運所起瞋心。名不善否。與無慚無愧相應否。能發業潤生否。）
﹝荅。﹞學人失念起瞋。亦名不善。此念亦名無慚無愧。然已斷見惑。故不發業。善心易起。惡心易滅。不潤生也。
（問。自在位。唯樂喜捨。以諸佛斷憂苦事故。彼金鎗馬麥等報。得名苦否。憂念眾生。得名憂否。又如頭臨白刃。如斬春風。得名無憂苦否。）
﹝荅。﹞唯識名義。憂喜苦樂等。各有分劑。唯佛方能實無憂苦。金鎗馬麥。大權示現。原非實事。故非苦憂。念眾生亦不同凡夫迫戚。故非憂也。臨刃斬風。雖無憂苦。仍與佛果未同。以佛果不受害故。至稱性極談。菩薩分證憂苦。諸佛究竟憂苦。是在忘名字相者。方能信之。
【荅準提持法三問（原問附）】
（問。一切能詮之文。必有所詮之體。顯密二詮。其體同邪異邪。又佛何以顯說。復密說邪。）
﹝荅。﹞千經萬論。若顯若密。皆直指人心見性成佛。除此心外。更無所詮。猶云六經我心註腳也。顯密說者。有因顯說得四益。有因密說得四益。佛智鑑機。能隨施化。良醫因病。藥不爽宜也。
（問。稱體起願。名發菩提。上求下化。不相捨離。今持法中所明發菩提心。皆儒宗世教。與佛法同否。）
﹝荅。﹞上古儒宗。皆佛菩薩示現。為師為導。接引迷流。所立世教。無非佛法。後儒拘虛。不能引伸觸長。遂有門庭之隔。尅實思之。聖人先得我心同然。寕非三無差別之旨。樂堯舜之道。若己推而納諸溝中。寕非上求下化之懷。但犬牛人性皆同。告子自不敢承當耳。孟子又謂人禽幾希。豈非習雖遠。性仍近之證邪。
（問。顯密圓通。不持齋戒。不忌腪酒。往往獲應。何必別述此法。反令畏難。）
﹝荅。﹞大凡持呪。各有攸宗。五部旣別。三類亦殊。圓通一書。附會夾襍。非金剛正印也。依持靈應。由人篤信力行所感。設以此而如法奉持。靈應豈止功名男女已哉。况近時持者多。而獲應者少。不惟信弗篤行弗力。亦由法未善故也。然今依經所立結壇。持八關齋等法。不過為久積方便。尅期取效者設耳。非謂平日持呪。皆須如此也。
【法華堂第三第四二問幷荅（餘見頌中）】
〔問。三身與三自性。是同是別。〕
﹝荅。﹞三自性與三身。亦同亦別。同者。由悟圓成實性。證會法身。淨依他。成報智身。悟徧計本空。成普應身。別者。三身約果德。約悟顯。三性約境界。通迷悟也。
〔問。一切法皆可作四句。且如三性。各四句。如何作。〕
﹝荅。﹞徧計所執性四句者。情有故常。理無故無常。情有卽是理無。故亦常亦無常。理無卽是情有。故非常非無常。依他起性四句者。緣生故常。無性故無常。緣生卽無性。故亦常亦無常。無性卽緣生。故非常非無常。圓成實性四句者。理有故常。情無故無常。理有卽是情無。故亦常亦無常。情無卽是理有。故非常非無常。亦可約不變隨緣。隨緣不變而作四句。又單約依他起性辨三性。以明四句者。依他性中有圓成實性故常。如繩有麻。依他性中無徧計所執性故無常。如繩無蛇。雙照故亦常亦無常。雙遮故非常非無常。當知惑業苦三。皆是依他起性。於依他起。並具四句。依他苦四句。卽性具法身四句。依他惑四句。卽性具報身四句。依他業四句。卽性具應身四句。又佛三身卽淨分三自性。各四句也。
靈峰蕅益大師宗論卷第三之三（終）